净土十疑论 第二集《净土十疑论》

第二集《净土十疑论》(第1/2页)

请大家打开讲义第三面。这个疑惑是“舍此求彼疑”。这个问难就是说，身为一个净土的学者，我们厌离了娑婆而欣求极乐。这样子的取舍是不是违背了我们大乘的中道实相，因为中道实相是不应该有所取舍的。前面的总答就说过了，我们身为一个凡夫，我们内心当中是有所得，有所造作，那势必要取舍。我们必须要趋吉避凶，离苦得乐；既然要取舍，自然应该取清净的因缘，而放弃杂染的因缘。这一段是一个总答。

因为取舍对我们来说是不可避免的，这本来就是因地的修行的一部分。关于这个“中道实相”的道理，第二段智者大师就详细的说明。其实什么叫“中道实相”，在第二段里面就讲出来了。

二别答者，夫不生不灭者：于生缘中，诸法和合，不守自性，求于生体，亦不可得！此生生时，无所从来，故名不生；不灭者，诸法散时，不守自性，言我散灭，此散灭时，去无所至，故言不灭。非谓因缘生外，别有不生不灭；亦非不求生净土，唤作无生。《维摩经》云：虽知诸佛国，及与众生空，而常修净土，教化诸群生。

第二段就详细的把“中道实相”的道理做一个简要的说明。当然中道就是——不生不灭。这个“不生不灭”，在般若心经有经常听到，是“诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”。但是一般人都把“不生不灭”当作是一句话，当然这就错，其实这个“不生不灭”是两句话。所谓的不生，它是离开了生这一边；所谓的不灭，它也离开了灭这一边。所以这句话，应该当两句话来说明；就一切法的真实相是，它也不生，而且它也不灭，是两句话。

这句话是怎么说呢？就是我们在一切的生灭因缘当中，生灭因缘当然是一种业——造作。那么我们造了一种业，这个业力的和合，就会出现种种果报。这个时候就是我们的业，业当然主要是以心；当我们心念一动的时候，这个时候就有一个业性，可能是善业，也可能是罪业。那么这个时候，一切法就不守自性，它已经不是安住在空性了；开始因为我们心念的活动，这个生命就有变化，可能是创造一个善业，也可能创造一个罪业。虽然这一切法，因为我们内心的活动，生命产生了一种造作的变化，但是从它的一个本性来观察，它还是毕竟空的。就是它的自性是毕竟空，但是它的现象、因果，会随着我们的造作而有变化，就是因缘有。

这段是把自性空跟因缘有的一个道理，先做一个总说。这以下把这个空体跟因缘，再做详细的说明。

那么“此生生时，无所从来，故名不生。”什么叫“不生”呢？就是一切法当然本来是不生。那么不生怎么会有呢，我现在是一个人的果报，那怎么会有人的果报呢？就是我们过去生当中动了一个善念，去创造一个五戒十善的业力，那么这个业力的因缘出现人的果报。但是，虽然因为这样的一种造作的因果出现，它的自性还是毕竟空。所谓生，是因缘的力量使令它生起的，从自性来观察，它还是不生。

什么叫不灭呢？就是当我们人的果报结束的时候，可能我们就离开人世间；有些人善业强，到天上去；有些人有罪业，到三恶道去。诸法散灭，这个时候你这个人的色身，人的内心的果报消失了以后，这个时候也是因缘的消失；从本性的观察，它也是去无所至，它本性也是没有改变，所以叫做不灭，因为“法本不生，今则不灭”。因为它从来没有生，当然就没有所谓的灭。这个不生不灭，是约着本体来说。

这样子讲，不是说因缘的生灭之外，另外有一个不生不灭的本体。

这个意思就是说，佛法在观察诸法的真实相，是有两个角度：一个是从本体上来观察，一个是从现象界来观察。本体的观察，我们叫做“自性空”，就是没有自性；但是虽然没有自性，但是你做了一个动作，这个时候就有因缘了，就有力量会出现一个果报。

我们举一个例子来说明。比如说我今生是一个人，那么我们怎么去观察这个人的果报呢？当然一般的外道就观的很粗浅，你就是一个人嘛。我们一般的科学家，医学家对生命的观察，只是观察到表面的现象，就是你有人的思想，有人的外表，有人的身心世界。

但是佛法对生命的观察，是看得非常透彻。他不但观察到现象，他还观察到它的本体，就是这个人的果报是无自性的。“无自性”这句话，龙树菩萨的解释叫“自性空”。但“自性空”我们还是不太明白，我觉得智者大师解释的好：

智者大师说什么叫“无自性”呢？就是它不决定。

就是你今生这个人的果报不决定，你来生不一定是人，这个人的果报只是暂时的因缘。当我们今天如果造了罪业，你来生这个人的果报就消失掉，就可能会变成一个卑贱的畜生的果报。有智慧的人知道要积集善业，他来生会变现比人更庄严的天的果报。所以这个人的果报是不决定，它不是经常这样子的。所以叫“自性空”。自性空呢，你念头一动，就因缘有。

“自性空”的意思就是说，我们怎么去理解这个空性，佛法讲空性，简单的讲就是——生命有无量的可能性，这就是空性。生命是可以规划的，从自性空的角度就是，比如说我来生希望做一个国王，这件事可以规划，因为国王的果报是因缘生，你只要把成就国王的因地具足了，你来生就能够做国王。

生命的十法界的果报，都是可以透过我们的造作规划而出现的，所以生命是没有决定性的。不是说你今生是人，你来生也是人，生生世世都是人，不管你造善造恶，都不能改变这个事实。这样子讲的话，这个生命是有自性；有自性的时候，我们造善造恶变成没有意义，因为我们不能改变一切事情。但是不是这样子，

生命的本质是空，因为空，所以生命有无量的可能性。

你来生想要出现什么果报都有可能，你来生想到三恶道去，也可能；你来生想要现出天的果报，你很羡慕诸天，他也不用工作，衣食自然，身体健康，身体放大光明，有五种神通，那也是可能的。你只要把成就天的因缘具足了，这个果报就出现。我来生想要到净土去，也可以。你把成就净土的因缘具足了，净土就出现。所以当我们讲到空的时候。

其实空跟因缘有，是同一个东西，它不能分割的。

因为一切法空，所以因缘法才能够建立。如果一切法不是空，是有自性，那因果就不能建立了。因为你是个人，你永远是人，你造善造恶永远是人，那么这因果就不能建立了。所以龙树菩萨说，因为自性空，所以因缘有；因为因缘有，所以自性空。所以这个诸法的实相，它是空有同体的，同一个东西。所以这个地方他引一个《维摩诘经》的说法：

虽知诸佛国，及与众生空。

而常修净土，教化诸群生。

那么身为一个菩萨，他的智慧，他同时观照到十方诸佛的国土，这种清净的国土跟这个众生杂染的国土，本性是毕竟空。虽然毕竟空，但是在修行的时候，他常修净土，教化诸群生。他在因缘当中，不断的去断恶修善，积功累德。因为空性给菩萨的观念就是：生命有无量的可能性，生命是可以透过我们的努力去创造的，去改变的。

所以当菩萨看到空的时候，他不是一种消极的悲观，而是当我们了解空以后，我们知道，生命是可以透过我们的努力而改变的，生命是可以创造的。所以常修净土，教化诸群生。所以我们观察到空，事实上空性是很积极，有积极的一面。

那么这样子讲，我们把诸法实相的空性跟因缘，这两个是一体两面的东西说完以后，我们看第三段的总结：

诸佛说法，常依二谛，不坏假名，而说诸法实相。智者炽然求生净土，达生体不可得，即是真无生，此谓心净，故即佛土净。愚者，为生所缚，闻生即作生解，闻无生即作无生解，不知生者即是无生，无生即是生。不达此理，横相是非，嗔他求生净土，几许误哉！此则是谤法罪人，邪见外道也！

那么基于这样的一种诸法实相，三世诸佛在演说佛法的时候，都要依止两种的真理：一个是真谛理，一个是俗谛理。真谛理是观察一切法的本体，所谓的空体，是无自性的空体。但是佛法也强调世俗谛：因缘。你有不同的造作，它就有不同的果报出现。所以当我们在谈论空的时候，不能够忽略了因缘的假名、假相、假用。当我们讲空的时候，而忽略了假名、假相、假用的因果，那么这个空就错误了。所以说呢有智慧的人，他知道在因缘当中，炽然的厌离娑婆而求生净土。虽然真实的通达自性不可得，但是在取舍上，还是应该要远离杂染的因缘，而亲近清净的因缘，这才是所谓的“心净佛土净”。

愚痴的众生，他听到空的时候，为空所系缚，他心就停在空的地方。他不知道空有另外一面的因为一切法空，所以一切法有无量的可能性，这种因缘。所以有些人他听到空，由空所执取，对空执取；有些人听到有，就执取有。他不能把这个空有同时的观察，而达到平衡。“不达此理，横相是非”，就是经常会错谬因果。那么“瞋他求生净土”，一方面耽误了自己，一方面耽误了别人，很容易就会造成一种谤法的罪人，落入邪见外道。

这个意思就是说，在佛法的修学当中，其实我们应该要注意因缘；所以《法华经》上说，“佛种从缘起”。我自己学习空性，我觉得佛陀说空是有积极的一面，其实佛法讲空，它的讲空的目的，是要显一切法因缘生。讲空，不是佛陀的本意，佛陀讲空，是为了要建立十法界的因果。因为一切法空，因果才能够建立起来。所以我们在刚开始修学的时候，一定不能忽略了因缘的力量。

比如说我们今天学《法华经》，《法华经》当然是大乘佛法最圆满的一个教法。《法华经》它强调一个修行的概念就是：开方便门，示真实相。当然真实的谛理，一切的圣人内心是安住在我空、法空，所以内心当中他没有这种取舍的波动。但是一个人要悟入真实相，一定要有方便门。比如说这个房子，我们这个讲堂，如果没有那个门，我们不能进到讲堂；所以门本身不是讲堂，但是你没有经过这个门，你就不能进入到讲堂。佛陀的说法，是施设种种的方便。

比如说，这个文字就是个方便，佛陀说“因缘所生法，我说即是空。”佛陀觉悟了空性的真理，但是这个真理的信息要传递给众生，他必须要假借文字。因为人跟人之间信息的沟通，是假借文字。所以佛陀把这个圣道的真理，放在文字里面：“因缘所生法，我说即是空。”这十个字有圣道的力量在里面。那么当我们一个凡夫把这几句话在心中思惟的时候，就能够从文字的理解，而转成内心的智慧。所以我们刚开始也是假借文字的理解，才能够真实产生观照的智慧。

所以当我们忽略了因缘，我们不可能修学圣道；因为你离开了因缘，你没办法修行。说是皈依三宝，当然三宝是“理体三宝”，“理体三宝”在我们的心中，“佛者觉也，法者正也，僧者净也。”但是当我们每一个人踏入三宝的时候，都是要假借“住持三宝”，就是事相的三宝，我们应该要假借唱唱炉香赞，做做义工，就从这些因缘当中跟三宝结缘，慢慢的再听闻佛法，明白生命的道理，从生命的观察开始自己提升自己，调伏自己的烦恼。所以刚开始的时候，一定是有方便门，就是有一些方便门，才能够悟入真实相。

我们净土宗的一个祖师叫彻悟禅师，彻悟禅师他本来是禅宗的一个大德。他师父在往生了以后，把禅宗的道场乃至于禅宗的法脉，都交给了彻悟禅师，希望他继续把这个禅宗的法脉延续下去。后来彻悟禅师大家都知道，他后来修习净土法门，改成念佛。改成念佛以后，他就下定决心要跟大众做一个白告、表达。他就把大众集合起来，他说，我以前是修禅宗的，但是我现在开始念佛求生净土；如果有人愿意跟我走的，我们就离开，你愿意参禅的，你就留在这个道场。

他讲完以后，他几个禅宗的师兄弟就出来讲话了。他说师兄啊，师父看你很高的根性，把祖师的位置留给你，你现在要放弃禅宗。好，我问你一句话，你答的出来，你现在可以离开。当然这个禅宗也是一个通达实相的一个宗派。他师兄弟就问他说，一切有为法，如梦幻泡影，金刚经的话。那么娑婆世界是梦幻泡影，极乐世界也是梦幻泡影，都是一场梦。因为大家都没有离开无明，都在无明大梦当中。那么这两个都是梦，那你为什么要离开这个娑婆世界的梦，到极乐世界那个梦去呢？没有意义。就以这个梦幻泡影来问难净土。

彻悟禅师说啊，没有错。我们今天到净土去，其实我们内心当中是带业往生，我们心中还是有无明，我们还是在梦境当中，还是一个颠倒众生。但是这个梦不同，有两种不同：

第一个，娑婆世界的梦是一种苦，痛苦的梦，是一种恶梦者也，极乐世界是好梦者也，这个梦有苦乐的差别。因为你在娑婆世界的流转，我们生生世世必须要受到老病死的刺激干扰；所以娑婆世界的梦是恶梦，极乐世界是好梦。这第一个不同。

第二个，娑婆世界的梦是添梦，添就是增加。极乐世界的梦是醒梦，它有醒梦的功能。也就是说呢，当我们今天选择在娑婆世界流转，我们这个流转生生世世，越流转越颠倒了。极乐世界刚好相反，当我们今天选择极乐世界的时候，极乐世界的果报体当然是非常庄严。但是我们读《阿弥陀经》，一定要注意一个观念，就是我们今天的内心去受用极乐世界的功德，“闻是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。”极乐世界的安乐果报有一种清净的力量，它能够引导你念佛、念法、念僧，它有醒梦的功能，他有引导你趋向于圣道的一种功能。

所以说，虽然留在娑婆世界它也是一种因缘，极乐世界也是一种因缘。但这两个因缘有苦乐的差别，也有染净的差别。所以身为一个有智慧的众生，我们应该在这因缘当中善知取舍。应该是这样子。

在我们中国的历史故事里面有一个叫文昌帝君，诸位可能很多人听过了。文昌帝君的故事，它是说在周朝，他在周朝的时候，当然我们讲春秋战国了，他都是一个读书人，苦读圣贤之书，久修圣贤之道。所以他在整个周朝当中，做了十七世都是读书人，在朝廷上做官的，是一个好官，积集很多的善业。那么到第十八世的时候，这个当中是一个生命的关键点。

文昌帝君在第十八世的时候，他是到了汉朝，他是做汉高祖刘邦的儿子。汉高祖他有两个夫人，主要两个夫人，一个是吕后，就是所谓的皇后吕后，第二个就是汉高祖宠爱的戚夫人。因为汉高祖打天下的时候，吕后这个人是一个非常有心机，有谋略的人，她帮助汉高祖很多很多的因缘。可以说汉高祖是一个一介的凡夫，能够打下天下，吕后功不可没。所以汉高祖做了皇帝以后，就封这个吕后做皇后，吕后生的儿子就升为太子。但汉高祖的心情是比较偏爱戚夫人，戚夫人生的儿子就是赵王如意，文昌帝君的投胎。

当然我们讲因缘生，这个赵王如意他是戚夫人的儿子，他有十七世的善业，而且他生生世世是读书人，一出生的时候很有智慧，也很有福报。所以汉高祖就非常喜欢这个赵王如意，他一再的想要找机会，把吕后的儿子太子废掉，封这个赵王如意做太子。但是吕后实在太厉害了，都没有成功，当然吕后也就怀恨在心。汉高祖死掉以后，这个吕后就把戚夫人用一种很残酷的刑罚，把她的两个眼睛挖掉，鼻子也挖掉，嘴巴也挖掉，两个耳朵砍掉，双手双脚全部砍掉，就用很残酷的刑罚把她给杀死。杀死以后，吕后又把这个赵王如意调回来，就下那个圣旨，他是封王在赵国，把赵王如意调回来，抓到也准备把它杀死。

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那么当然，赵王如意我们看他的前生十七世的读书人，他是一个所谓的克己复礼的君子，做什么事很有章法守规矩。但是他遇到了非理的事情出现的时候，他也起嗔心。他跟吕后说，我们母子两个跟你无冤无仇，今天我并没有心想要做太子，那是父王的意思；你现在把这样的一个嗔心，嫁祸在我们母子的身上，你现在要杀我，我心不甘，我来生一定要找你报仇。

我们佛法说，不能随便发愿，这个愿就是一种力量。那么他发了这个愿以后呢，来生就不是做人，因为他嗔心就做一条大蟒蛇。那么大蟒蛇，他做大蟒蛇是什么因缘呢？他后来也是被吕后杀死了。杀死以后，他的神识，他是善业强是往空中飘，飘流的；我们一个罪业重的人，临终的时候是往下沉。那么善业是往上飘，善业的体质是轻飘的。那么他飘的时候啊，飘到一个山上。突然间在山上，有一对老夫妇在向山神祷告，祷告的很虔诚。

这老夫妇说，我们今生也没做什么亏心事，但是没有儿子这个是不孝。不孝有三，无后为大。但是我们现在夫妇两个年纪都大了，那要生一个儿子已经不可能；那么如果山神怜悯我们，我现在把我的头发还有我太太的血，头发跟血混合放在碗里；如果山神可怜我，那么你就让这个碗里面出现一个众生，不管什么众生，我会当儿子一样看待。

那么这个文昌帝君被吕后杀死以后，怀了一念的嗔恨心，也发下一个邪愿，不好的愿力，经过的时候被老夫妇的这个祷告的文词感动了。结果我们讲，临命终的时候动了一个念头就投胎了，就变了一条小蛇，因为嗔心的因缘变了一个小蛇，在碗里面活动。那么第二天，这个老夫妇到山上的时候，把这个碗打开，哎呀是一条蛇。它不管怎么样，总是一个动物，好歹是一个动物，就把这个蛇带回去抚养，当自己的儿子抚养。

因为文昌帝君他本身没有罪业，他只是一时的糊涂颠倒，而生起邪愿，所以他变成蛇的时候他有神通。善业强的人有自在力，他经常能够在虚空里面飞来飞去。但是问题是哪里呢？我们讲，我们的生命体有三种障碍：烦恼障，业障，报障。这个果报体会产生一种障碍，当他变成蛇的时候，他就喜欢吃肉，吃这个众生的肉，他就把隔壁的鸡鸭的肉都吃掉。隔壁就向那个老夫妇抗议了，说你们家儿子，就这条蛇把我们鸡鸭都吃掉了。可是老夫妇也没办法赔偿，这个时候，隔壁的这个人就告到官府去了。

告到官府以后，官府说你是不是养一条蛇，把别人的鸡鸭都吃掉；他说是啊，你把这条蛇交出来。老夫妇说不行，我们老夫妇是把这个蛇当儿子看待，我们可以牺牲生命，不能把蛇交出来。那么官府看到这种情况，就把这个老夫妇给关起来。

当然这个蛇回到家以后，它是有神通的，它就知道，哦，我的父母亲被官府关住了。那么文昌帝君这条蛇，它就变现一个年轻人的样子去找这个官府。他说，你今天是不是关了一个老夫妇？他说是啊；他变了一个蛇以后，话也不多嗔心很重。他说，我限你三天之内把这个老夫妇放走，否则你会有大灾难，那么讲完就走了。走了以后，这个官府也没有放人；结果这条蛇，看书上的记载，就像一条龙一样，一条大蟒蛇，它到大海去吸收那个海水，就把整个城淹没了，把它父母亲救起来，淹死了三千多条人命。

那么从今以后，它就有罪业了。它的神通就失掉了，它就不能在虚空中飞扬，就掉到地上去，它的鳞片里面也开始有虫咬它的肉。它造了三千条人命的业力以后，它后面的果报就是有花报，当然正式的果报在三恶道；但是结果之前有开花，就是有花报。它的身体长很多的疮，脓疮，虫去咬它的肉。这个故事后面我们就不讲了，太多了。后来它遇到了佛法，佛弟子为它开示佛法，把它心中那个恨解开来，它从蛇的果报才解脱出来。做人慢慢慢慢的修学佛法，后来成就圣道。

这个故事是在《阴骘文》，印光大师也很赞叹这篇文章。现在看文昌帝君的整个生命流转的因缘，我们做一个回顾。他曾经有十七世做一个读书人，是一个君子；但是到第十八世的时候，遇到染污的因缘，一种非理的境界的刺激，他照样起嗔心。所以在整个成佛之道，我们绝对不能够忽略我们外在的因缘，这个因缘对我们的影响太大了，因缘所生法。

这个地方意思就是说，当我们的生命既然是有来生，我们身为一个佛弟子相信生命的流转的，来生的选择，第一个你选择在娑婆世界，第二个你选择在净土。这当中就有差别的因缘出现，这一点就是我们必须要慎重的。这是第二个问答。

甲三、偏念一佛疑

我们再看第三个问答，“偏念一佛疑”。好，我们直接看：

乙一、征问

十方诸佛，一切净土，法性平等，功德亦等。行者普念一切功德，生一切净土；今乃偏求一佛净土，与平等性乖，云何生净土？

这个意思就是说，在十方诸佛所成就的净土当中，每一个净土的功德，从法性说是平等的，三世诸佛的清净法身是没有差别；阿弥陀佛的清净法身跟释迦牟尼佛的清净法身的功德，是没有差别。那么既然十方诸佛的法性的功德是没有差别的，那么我们修行人应该普遍的，广泛的去忆念一切佛的功德，来受生一切的净土，这样才是圆满。为什么我们今天只念一个佛，而偏生一个净土，这样子跟一个平等的法性相乖违。这个是讲到说，我们应该要广泛的念阿弥陀佛，念释迦牟尼佛，念十方诸佛，这样功德才会圆满，是这个意思。为什么我们单单只念阿弥陀佛，好像是有所欠缺的意思，是这个意思。

乙二、释疑

一切诸佛土，实皆平等；但众生根钝，浊乱者多，若不专系一心一境，三昧难成；专念阿弥陀佛，即是一相三昧，以心专至，得生彼国。

这是第一段的总说。那么在一切的诸佛当中，他的法身的功德是平等的，没错。但是问题是，我们一个修行的凡夫的心，我们的根机很钝。什么叫根钝呢？浊乱者多。就是我们内心当中，有很多很多的散乱的攀缘的状态，心思粗重。身为一个心思粗重的凡夫，我们刚开始的时候，如果不专注在一个单一的境界，不可能成就三昧，不可能成就禅定三昧。所以专念阿弥陀佛，就是所谓的一相三昧；因为专心的缘故，就容易成就净土的功德。

这意思就是说，所有的修行法门当中，当然我们今天的修行能够灭恶生善，有两个因素：一个是心力不可思议。我们在修持的时候，那个能修行的心不可思议。第二个是法力不可思议，我们所修的法门，那个法宝的力量不可思议。比如说我持大悲咒，这个大悲咒就是法力；我持观世音菩萨圣号，这个观世音菩萨就是法力。但是这当中，关键点在心力。也就是为什么观世音菩萨持一遍大悲咒，他能够产生那么大的力量，那个灭罪生善的力量；但是我们凡夫以散乱心持大悲咒，这个大悲咒对我们产生的力量非常的薄弱。就好像说，我们今天一个小孩子拿这个刀去砍树，我们不可能把树砍断。但是这个菩萨大人拿这个刀，一下子把树砍断。

所以一个法门要产生一个成就，一定要成就禅定三昧；那么成就禅定，一定是要有一个专一的所缘境。假设我们刚开始的时候，就广泛的忆念一切佛菩萨的功德，这样子反而心思散乱，把精神体力分散了。那么这样子到最后，什么法门都不能成就了，所以这个地方就是要专注。

再看第二个。

又求一佛功德，与一切佛功德无异，以同一佛法性故。为此念阿弥陀佛，即念一切佛；生一净土，即生一切净土。

故《华严经》云：一切诸佛身，即是一佛身，一心一智慧，力无畏亦然。又云：譬如净满月，普应一切水，影像虽无量，本月未曾二。如是无碍智，成就等正觉，应现一切剎，佛身无有二。

这意思就是说，其实我们刚开始是忆念一个佛的功德，下手的时候，专一的在一个佛的功德上下手；但是成就以后，这个功德能够普遍成就一切的佛的功德。因为一切佛的功德，他是同一法性的；所以我们在因地的时候，只要老老实实的专念阿弥陀佛，事实上也等于是在忆念一切佛的功德，也等于是普生一切净土。《华严经》上说啊，一切诸法的功德身，其实是一个佛身。当然这个佛身是讲清净法身。色身是一个，内心也是一个。一个智慧，一个十力四，无所畏，诸佛的功德是一样，从清净的法身是相通的。

这以下就讲出一个譬喻。譬如净满月，虚空中的月亮只有一个，它现在水中有很多的影像，也就是说方便有多门；我们刚开始念观世音菩萨，念地藏王菩萨，念阿弥陀佛，这个因缘有不同，但是回归到目标的时候是一个。就好像一个月亮它显现在不同的水中，有不同的影像，但是月的本体是一个。所以所谓的如是无碍智，诸佛的功德成就了等正觉，他普现在一切的国土当中，所成就的佛的功德是没有差别。

好，我们再看下一段，看第三段的结示：

智者以譬喻得解，智者若能达：一切月影即一月影，一月影即一切月影，月影无二。故一佛即一切佛，一切佛即一佛，法身无二。故炽然念一佛时，即是念一切佛也。

这个地方观念很清楚，我们就不再消文了。

这个地方意思是说，我们每一个人都想要成就圆满的功德，但我们凡夫的心是一种有所住，有所得。所以我们看事情，看这个人生，是一种对立的，分割的。你跟我不同，我跟你不同，是一种分割的生命，是个体的生命。所以我们就很容易产生错觉，当我们在忆念阿弥陀佛的时候，我们总觉得自己的功德不够，好像必须要念地藏王菩萨，念观世音菩萨，来补充这个不足的这一部分。所以这就是为什么我们很难把这句佛号一直念下去，因为我们总是觉得，好像有所欠缺的感觉。事实上，这个观念是错误的。

蕅益大师说，从理论上来说，所有的法界众生，一尊佛就可以全部把他度圆满，不必十方诸佛。从理论上来说，这个世间上只要有一尊佛，就可以把地上的蚂蚁众生，乃至于天上的飞鸟，所有的众生全部都可以度尽，佛陀的智慧能力是没有障碍。但这个地方有一个问题，事实上不可能，为什么？因为因缘的力量不同。佛陀要度化一个众生不是单方面的；就像是月亮，月亮的心情是随时准备跟众生感应道交，但是你不准备水，这个月亮的影子不可能出现，要千江有水，才能够千江月。所以虽然理论上一尊佛的功德是普遍一切，但是因缘有差别；那么就着往生净土来说，念阿弥陀佛的因缘是最为殊胜。是这个意思。

释迦牟尼佛在世的时候，有一个国家叫做乔萨罗国，这个乔萨罗国的国王是频婆娑罗王。频婆娑罗王他有一个大臣，年纪大了都没有儿子，这个大臣就向这个树神祈祷，后来就生了一个儿子。这个儿子一出生的时候很有福报，可能过去很有善业，身相庄严；而且他一出生的时候，地上就涌出一只象，金色的象。这个大富长者子就每天骑着这个象到处跑，所以大家就给他一个外号叫象护，有象保护。

当然这个古时候的社会，有钱人有福报的人，都是跟有钱人在一起，上流社会都是跟上流社会在一起。这个象护，他就经常跟频婆娑罗王的儿子阿阇世王，就是太子，经常在一起玩。跟那些王公大臣，他们不要工作到处玩乐。那么有一天，这些公子哥就说了，我们大家讲一讲自己家里面有什么特殊的宝物。他就说他家有什么宝物，他家有什么宝物。到了象护的时候，象护说，我出生的时候，我们家就出现一只象，金色的象，全身放光的象。那么这个象它每天的排泄物都是黄金。阿阇世王听了，哎呦，这个东西是个宝。阿阇世王就告诉旁边的侍者说，你帮我记住，有一天我当皇帝的时候，我要把这个象夺过来。

后来阿阇世王，大家都知道，阿阇世王后来为了夺王位，就杀父。把他的父亲给关起来，把他的父亲频婆娑罗王关起来饿死，所以他是犯了逆罪。那么这个时候，阿阇世王做了国王以后，这个旁边的侍者说，国王你以前的时候要我提醒你，你做了国王要夺那个金象。他说对，阿阇世王他就发了一个请帖，一个帖子，去邀请象护来王宫吃饭。那么这个时候，这个大臣他就知道，他说儿子你不要去，阿阇世王是一个坏人，他连父亲都敢杀，你这顿饭不要去吃。象护说有什么关系呢，他以前是我的朋友，我应该要去。

象护骑着这个金色的象，就到王宫去应供。吃完饭的时候，阿阇世王说，象护你一个人回去就好，象就留在我王宫好了象护没办法就一个人回去。但是这个象护的果报是一种善业的招感，是不能夺取的。所以当这个象护回到家以后，这只金象也同时在王宫消失，在象护的家里面地上又涌出来了。当然这样子就触恼了阿阇世王，阿阇世王恼羞成怒就生气了。那么这个时候，他父亲就说，你看，我叫你不要去吧。现在只有一条路，就是出家。

在古时候触犯国王的法律，只有出家能够免死罪。象护就因为这个因缘出家了。出家以后因为有善根的缘故，后来也成就阿罗汉果。当然一个出家众就不能骑着象，他在托钵的时候旁边就跟着一个金色的象。他一托钵回来的时候，在修行的时候，很多的信徒，就像我们现在一样坐游览车去寺庙，不是请问佛法是看这个象。经常这样干扰，比丘就讥嫌了，就把这件事报告佛陀。比丘说，我们的修行，经常有人来看象护比丘的象，吵得我们都不能修止观。佛陀就把这个象护比丘叫过来说，这只象是因为你过去的善业招感的，你现在成就阿罗汉了，你就不要这只象了。你跟它说，仁者，汝去。你出去念三遍。象护比丘就照佛陀的说，念三遍，这个象就消失了。

那么比丘就问佛陀说，象护比丘是什么因缘有这个金象，是什么因缘能够出家而成就圣道呢？佛陀说，在迦叶佛的时代，就是释迦牟尼佛的前一尊佛的时代，有一个商人，这个商人做完买卖以后，赚了一点钱。在回家的路上他刚好经过一个寺庙，有法师讲经，他就去听了一会，听了很欢喜，就把这个钱供养三宝。那么供养三宝，他到大殿去的时候，看到释迦牟尼佛是当来下生的一尊佛，在娑婆世界的贤劫的千佛准备降生的时候，都是在兜率天坐六牙白象。那个时候释迦牟尼佛是一个一生补处的菩萨，就像弥勒菩萨，他是坐一个六牙白象。但是那个白象因为年久失修，表面有点剥落了；他就把这个钱用来做这个象的修复工作，又彩上黄金；因为这样的因缘，生生世世遇到了三宝，在释迦牟尼佛的时候得度。

所以说我们今天身为一个净土的学者，我们的重点是在临终的时候跟弥陀感应道交，那么跟弥陀的因缘就必须要深厚。就是说你跟三宝虽然广泛的结缘，是非常好，但是假设我们今天是求生净土的时候，你忆念阿弥陀佛的因缘要特别的多，因为佛菩萨要度化一个众生，这当中必须要有因缘，没有因缘的力量，佛菩萨没办法度化。所以这个地方的意思就是说，虽然诸佛菩萨的功德是一样，但是从因缘上，我们刚开始的时候应该先选择一个下手。是这个意思。

好，我们今天先讲到这个地方。