唯识三十颂 第二卷《唯识三十颂直解》

第二卷《唯识三十颂直解》(第1/2页)

法师慈悲，和尚尼慈悲，诸位比丘尼、式叉摩那、沙弥尼、诸位居士，阿弥陀佛。请大家打开讲义第三面：

“丙一、略辩唯识相”。这一科是天亲菩萨是先简略的说明心识所变现的相貌。

心识变现万法的相貌，基本上是有两个相貌；

第一个相貌就是我们一念的心识，他随顺无明妄想所变现的一种生死流转的相貌；第二种情况，是我们一念的心识，他随顺真如理，所变现的一种涅槃安乐的相貌。

基本上我们一念心识，就是有两个不同的相貌，那么关于这样的一个相貌，天亲菩萨先做一个简略的说明，就叫作略辩唯识相。我们看颂文：

“由假说我法，有种种相转，彼依识所变，此能变唯三，谓异熟思量，及了别境识”。

这个颂文是两大科，第一个说明所变相，说世间的我相、法相是怎么安立的呢？是由假说，就是事实上是我们心中的名言所假说的，也不是离开我们一念的心识，而独立的有一个我相跟法相存在，因为有我相、法相的安立，所以就有种种的相貌出现，有生死流转的相貌出现，也有涅槃安乐的相貌出现，这个偈颂的大意是这个意思。

详细我们看蕅祖的注解，蕅益大师先解释这个我相的安立的一个情况：

“世间说有“我相”——谓有情命者等。”

我们一般的世间人，也安立了一个我相，这个我相是根据这个有情命，就是有情众生，他一期相续的生命，这当中安立一个常一主宰的我。我们一般的有情的一个思想是认为说，我们这个生命体是剎那剎那生灭的，但是在这个生灭当中，有一个恒常住不变异的我存在的，这个“我”，是小时候的“我”跟长大的“我”是一样的，乃至于今生的“我”跟来生的“我”也是一样的。

这当中讲出一个譬喻说：说有一个人他住在一个房子里面，这个房子它会破旧，但是这个房子破坏以后，这里面的人是不能够破坏的，他又去换了一个房子住。那么这样的意思就是说，就是补特伽罗在六道轮回当中，他的果报体是变化的，但是这个在变化当中，这当中一个常一主宰的我是不能变化的，这样的一个情况，窥基大师叫作无体随情假，所以这样的一个我相的安立。事实上是颠倒的，因为你根本就没有存在一个常一的我。

说你曾经做过转轮圣王的时候，你的外相特别的庄严，具足三十二相，你的整个受用是七宝千子，你的内心的这样的状态，充满了骄慢、充满了自信，你以充满骄慢跟自信的心识为自我，来统理四天下；但是当你内心当中的罪业起现形的时候，你变成了一个卑贱的蚂蚁，你内心是如此的自卑，你以充满自卑的这个心识为自我，表示说你前一生的自我跟今生做蚂蚁的自我是完全不同，不应该说是生命的变化，这个常一的我是不变化的。所以说，我们凡夫在有情命当中，安立一个常一主宰的我，这个是不合乎生命真相的，所以叫无体随情假。从依他起的角度是没有一个自体，完全是我们的情执捏造出来的。

反过来，佛陀的圣教，不管是小乘的教法、大乘的教法，也处处的说明我相。你看，佛陀也说这个补特伽罗在三界当中，也是有三类的差别，有这个有寻有伺地的差别，有无寻唯伺地的差别，有无寻无伺地的差别，但是佛陀安立这样的一个补特伽罗的我相，是就着他内心当中，的确有这样的功能，这个有情他的确对**有寻伺的情况，所以佛陀安立这个是有寻有伺地，这个是无寻无伺地。

佛陀也安立这个补特伽罗是个初禅的众生，是二禅的众生，乃至于四禅的众生。而事实上佛陀安立四禅，是因为他的内心当中，的确生起了离生喜乐地，乃至于定生喜乐地的这样的功能而安立；佛陀也为圣人安立了初果、二果、三果、四果，乃至于初地、二地、三地、四地。所以这个圣教的我相是有体施设假，是就着这个众生的内心的实际的功能，他的确表现出这样的一种功能相貌，而安立了这个我相，安立了这个名言，这个名言的确是在诠释一种实际的功能相貌，所以叫作有体施设假。这样子就把这个世间的我相跟圣教的我相，把它给拣别出来，这是蕅益大师在解释这一段的大意。好，接着我们看法相的安立，第四面：

世间说有“法相”——谓实德业等。

圣教假说“法相”——谓蕴处界等。

那么世间对一切法的一个相貌，有很多的说法，但是这个地方，澫益大师是以这个实德业，就是这个印度外道里面一个比较有代表性的，叫胜论派（殊胜的胜，论是这个《成唯识论》的论，胜论派）。

这个法是轨持义，这个我是主宰义。

法是轨持义。轨持义就是说，什么叫作法呢？第一个它轨生义解，他有一个明确的轨范，使令我们生起理解。比如说色法，什么叫色法呢？他的轨范就是质碍，凡是有一定质量，佔有一定空间的，我们安立作色法；什么是心法呢？哦，了别，他有明了分别的功能，这个叫作心法。我们从这样的一种轨范，我们能够理解，这是一个法，他有一定的相貌。这个“持”，任持自性，它对于它的轨范能够保持不失，至少在一定的时空当中，它能够相续的保持一段时间，这样子我们安立作法。这个范围就很广了，所有的色法、心法都是法所收摄。

这个实德业，胜论派认为一切法的生起，是由实德业的和合而生起的。什么是“实”呢？“实”就是法的体性。这个胜论派说，一切法它是由五大元素所构成的，说是地水火风空。说这地是一个坚性，火是一个热性，水是一个湿性，风是一个动性，乃至于是空。这一切法是由地水火风空来组成的，所以这五个元素是一个法体，叫作实。这个“德”就是一个法的数量，说这五个法在和合的时候，有一个法的数量比较强，说我们看到有的东西是它，这个水的湿性的势力强，所以他湿性的功能比较明显，就是他这个数量的组成有不同，所以这个“德”，它也会影响法的一个情况，就是它的数量的强弱。

第三个是“业”，业就是它表现出来的作用，这个功能作用，这个桌子有桌子的作用，椅子有椅子的作用。胜论派认为说，一切法是实德业的三个和合所成就的，他的意思是说，这三个法是离开我们一念心识有独立体性的；说你造了罪业，这个业力的因缘不能影响实德业的存在，你造了善业，也不能影响这个实德业的存在，因为这三个东西是完全离开你的心识，他单独有一个独立自主的体性，他不随顺你心识的变化而有所变化，所以离心有法。

当然这个《成唯识论》论师是不同意这个说法的，比如说，我们平常的心是一种散乱的阶段，所以我们的色身就是一个粗重的状态，但是如果我们是打佛七，做一种加行，我们强迫我们这念散乱的心，心于佛号，专一安住，心于佛号，相续安住，透过我们的一种相续的专注力，把这个散乱的阶段给调伏下来，这个内心有一种寂静的相貌出现。而事实上我们也感觉到我们的色身是有变化，就是从一种粗重的状态，变成一种少分的轻安的相貌出现。

可见得这个色法是随顺心法的因缘而变化的，不应该说这个色法是离开了心有独立体性的，不应该这样讲，因为我们的心从散乱心变成寂静的心，色法也是从粗重变成轻安，这是一个非常明显的一个现量的境界，马上能够感觉出来的境界，所以这个世间的法相也是一个错谬的，是一个无体施设假。

圣教也说法相，佛陀在圣教当中，处处说到五蕴、十二处、十八界。佛陀说，假设我们内心当中是积集了善业，我们变现一种尊贵的天人的五蕴，这个色法也特别的庄严；受，这个感受、乐受的成份也多；想，这个想，这个了别、分别的功能也特别强；天人堪能性也强，“行”，迁流性，“识”这个了别性也特别强；假设我们今天内心当中，是摄持了罪业所变现的五蕴，那就是一个丑陋的相貌，是一个卑贱的心识，一个没有堪能性的心识。所以说，佛陀安立五蕴、十二处、十八界，他也是随顺因缘而变化的，所以这个叫作有体施设假。他的确是在因缘上有这样的功能自体而假名安立的，这个是说明世间的法相跟圣教的法相的一个差别，这是简要的把我相、法相说明以后，蕅祖做一个总结。看第二段：

外人问意——以为既唯有识，别无“实我”、“实法”。何故世间及诸圣教，仍说有我法耶？

颂中——以“假说”二字，释彼“说有”二字之疑。

一般的外道说，说一切法是心识所变现，离开了心，别无实我相跟实我的法相可得，为什么世间跟诸圣教，都说有我相、法相存在？他问的意思是这个意思。这个颂里面就以“假说”二字，来解释“说有”二字的疑惑。说这个我相、法相安立是假说的，是名言安立假说的，来解释这个有，说有，这个有就是存在义，就是我相、法相的存在。当然这个假说有两种假说，说是世间的假说，是情执的假说，你自己一厢情愿的一个假说，你所诠释的相貌并没有符合真实相，真实相当中，我们生命的相貌当中没有这个东西存在，你自己捏造出来。这个唯识学叫作徧计执，你心中所形容的境界跟实际的境界是不同的，叫徧计执。

佛法的这个假说是依他起，就是你的内心当中实际出现了这样的相貌，佛陀为了诠释这个相貌让你了解，他就如实讲出这样的名言，而这个名言也正好符合了生命的真实相，这叫依他起性，依他起有，不像前面的徧计执有。所以这个有是有这两种差别，这个前面事实上也讲很清楚，这个是一个问答里面的一个总说，这以下两个问答是一个别说。

问意——谓“无”则不宜说。

答意——谓虽说但是“假”。

我们凡夫的思想就是对立的，说你这个说一切法是心识所变现，离开了心，没有我相、法相可得，那你说无，就不应该说有了，论师的回答说：“虽说但是‘假‘”。虽然我说有我相、法相，虽然说是万法唯识，但是也不妨碍这个假名假相的安立。这句话意思是说，外道是以空来碍有，以空来障碍有，所以你说：离开了心没有法存在，那就是一切法是毕竟空的意思了，那你就不应该说是有我相、法相安立。那论师纠正他说：不对，虽然说空，但是不妨碍这个假名的安立，这是不妨碍的。这个是回答以空碍有的问难。其次：

问意——谓说“有”不应说“无”。

答意——谓“非有”但“假说”也。

好，那你说有我相、法相，就不应该说空，这个是以有来碍空。既然说有我相、法相的安立，就不应该说万法唯识，以有来碍空。论师的回答说：不对，“谓‘非有‘但‘假说‘也。”虽然本性是空，虽然是非有，但只是这个东西的本性是非有的，是空的，只是假说，名言假说的而已。这段是回答以有来碍空，这段大家私下再体会一下容易明白。

总之唯识的思想是安立了非空非有的一个中道，他以万法唯识来解释诸法实相，远离了空的这边，也远离了执着有的这边，这两个问题把他合起来就发明中道义。

既无“实我”、“实法”，但是由于“假说”，所以随情施设妄有种种相转。

虽然说从唯识性的角度是我空、法空的真理，但是从唯识相，从依他起的角度，也不妨有种种名言的假说，来安立种种杂染的相貌跟清净的相貌。

这个唯识的宗旨主要是说万法唯识，万法唯识这当中有两个部份，就像那个《大乘起信论》说的，这念心识有这个心真如门跟心生灭门，这个心真如门就是讲唯识性，当我们在观察心真如门的时候，那是离一切相，离言说相，离心缘相，离名字相，就是诸相叵得，祖师说你这个时候开口便错，动念即乖，你不能有名言，不能讲话的，你一讲话，那就落入方便，因为在唯识性的心真如门当中，是没有杂染相、没有清净相可得，一切相不可得，不可得也不可得，那是一切法如的境界。

我们念头一动，那就是心生灭门，那是讲作用，这个作用就有两个方向：第一个，我们随顺世间的名言而活动，随顺于这种无明的妄想而活动，那他所带动的是一个烦恼障、业障、报障的这个流转的痛苦的是果报，假设我们心中的生灭活动，是随顺于圣教的名言，我们思惟法义，因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义，我们心中所随顺的是一个圣教的名言，这样子的心识所带动的是法身德、般若德、解脱德，功德庄严的一个境界，这两个差别都叫作唯识相，或者《起信论》说是心生灭门。

在这个《贤愚经》里面，佛陀讲一个故事说，讲一件事情，就是发生了一件事，说是佛陀有一天，在这个山林当中为诸比丘说法，佛陀当然是一个大威德的境界，佛陀坐在大石头上，三十二相，八十种好，放大光明。诸比丘坐在草地上，聆听佛陀讲四圣谛法门，佛陀讲这个四圣谛，讲这个苦集灭道，说要我们知苦断集，慕灭修道。

这个时候在空中，有五百只燕鸟，刚好要经过这个佛陀说法的处所，要从此方飞到彼方去，佛陀的音声是一个不可思议的音声，“佛以一音演说法，众生随类各得解”，五百只燕鸟也听懂了佛的音声，这个时候起了欢喜心，他们希望能够听闻法义，就停留在佛陀旁边的一棵大树下，来聆听佛陀讲四圣谛的法门，听到一半的时候，有一个猎人追过来，用这个网子把这五百只燕鸟全部都网住了，网住以后就把他给杀死，全部杀死，五百只燕鸟因为听法生起欢喜心的一个因缘，就生到忉利天去了。

生到忉利天以后，这天人是有神通，他知道他是什么因缘生天的，哦，我前生是一个燕鸟，我因为听佛的法音起欢喜心生天，他对佛陀生感恩心，到晚上的时候，五百个天人就来到佛陀的处所礼拜佛陀，当然他们来的这个天人是有光明，放大光明。他们来礼拜的时候，佛陀再为他们讲四圣谛法，这个五百个天人就当下证得初果，证了初果以后就回到天上去了。

第二天清晨的时候，侍者阿难就说，佛陀，昨天晚上我看你的寮房放大光明，是怎么回事呢？佛陀就如是如是的说明。这个时候，阿难尊者听完以后，就赞叹佛，赞叹法，赞美人、法，说了一个偈颂，说是：“如来出世，饶益甚多，所说诸法，实为深妙。”

第一段是赞叹佛陀，说这个世间上，在黑暗当中，有佛陀的出世，如来出世，饶益甚多，对我们有情众生的利益实在是太大了，饶益甚多，赞美人。第二段赞美法，“所说诸法，实为深妙。”佛陀的大悲心所流露出的教法，实在是深妙，不可思议，所说诸法实为深妙，这个法有什么功德呢？以下赞叹：“乃至飞鸟，缘爱法音，获福无量，岂况人乎？”说啊，不要说是人道的那个果报体，说是那个卑贱的畜生，乃至飞鸟，飞鸟缘爱法音，牠只是爱着这个法的这个音声，获福无量，尚且生到忉利天去，岂况人乎？何况是一个人的果报体，这个人的这么一个强大记忆力的一个心识，如果能够对佛法生起信解，努力地用功，那这功德就更大了，岂况人乎？阿难尊者就用这个偈颂来赞美人、法。

这个意思是说：我们讲这个文以载道，佛法的文字是摄藏了很多的道，说这个圣教的我相、法相安立这个意思是说，佛陀一念的清净心，他在自受用的时候，那是常乐我净的，是离一切相的，不需要名言，不需要我相、法相安立，佛陀内心当中，由于甚深法性三昧，佛陀在自受用的境界，不需要我相、法相，是大安乐的境界。但是佛的大悲心，他要引导我们颠倒的众生悟入诸法实相，他必须从他的清净心当中，流露出种种的我相、法相来引导我们。所以他必须把他所觉悟的真理，把它放在这个文字里面，把他所觉悟的这种道，放在文字里面。

所以我们说：“因缘所生法，我说即是空。”这十个文字里面，有道在里面。我们内心当中去思惟这十个文字的时候，经过我们如理思惟的消化，就能够把文字的圣道转成我们内心的圣道，把那个文字的道，把它消化成内心的正念。所以佛法的意思就是说，佛陀内心的智慧，要传递给众生的心中，他必须有一个桥樑，就是这些文字，圣教的我相、法相的安立是这样安立的。

你看那个《阿含经》也讲，说这个罗睺罗尊者，罗睺罗尊者是小沙弥出家，出家以后修这个四念住，观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我，修这个四念住来对治三界的爱见烦恼，但是刚开始他不得力，内心很沮丧，很苦恼。佛陀知道以后，就告诉罗睺罗说：“你是不是有为居士讲五蕴呢？”罗睺罗说：“没有，我都没有为居士讲五蕴。”就说：“你应该为居士讲五蕴的法门，你应该告诉居士说：我们生命体是由五个元素构成的，由这个色受想行识。（色是质碍，受是领纳，想是取相分别，行是造作迁流，识是了别），你把这个五个元素，告诉一切的居士。”

罗睺罗就去说了，说五蕴以后，他很高兴，回来了，佛陀说：“你讲十二处没有？”说：“我没有讲十二处。”、“你应该讲十二处。”讲完十二处以后，佛陀就再告诉他说：“你应该为居士再讲十八界。”罗睺罗如实地去讲完五蕴、十二处、十八界的时候，他再去修四念处，一下子就一念的相应，就证得初果了。换句话说，这个五蕴、十二处、十八界，他的确有引导我们趣向圣道的功能。

有些人说：佛法跟世间的宗教不就是一样吗？劝人为善，其实佛法有共世间的善法，有不共世间的。说这个人他盖了一个医院，他升天去了，但是一个人他听闻佛法，他也升天了，那这两个不一样。你说就是一个非佛弟子，他造了慈善事业，升天以后，他回到人间来，他完全一样，这就是在他的生命当中，曾经有一段快乐的果报出现而已，如梦如幻的果报受完就觅之了不可得，在他内心当中完全没有任何的增上；但是一个人，他努力地修学佛法、听闻佛法、如理思惟，他因为去受持法义的功德，他升天以后，天的果报受完以后，他内心的那个圣道的力量还在，还推动他继续往前进。

所以佛法讲三乘，佛法的这个善法有一种乘的功德，他能够运载你趣向于涅槃、趣向于彼岸的力量，这是外道所没有的，只有佛陀所抉择的种种的法门，它有引导众生趣向于解脱的力量，所以只有佛法能够有资格安立作乘，有这个乘的功德。这就是为什么圣教必须安立我相、法相的理由，它必须要引导我们去趣向于涅槃，这跟我们讲世间的我相、法相安立是不一样的，完全不一样。到这个地方我们是解释了“有假说我法，有种种相转”，讲这个世间的我相、法相跟圣教的我相、法相，它安立的一个情况。

这以下我们解释：“彼依识所变，此能变唯三，谓异熟思量，及了别境识”。这以下是说明这个我相、法相的安立，是由心识所变现，说这个大意，看这个蕅祖的注解，第五面：

而彼种种我法之相，不过皆依识所变现。

说是这个不管是世间的我相、法相，或者圣教的我相、法相，都是我们一念的心识所变现，当然一个心识是颠倒的心识，一个心识是智慧的心识，但是我们应该说都是心识所变现。

然此能变之识，虽有八种，以类别之，则唯有三。

能变现万法的这个心识，开出来有八种功能，但是根据他的性质差别，我们可以把它收摄成三种。天亲菩萨是以三种功能来诠释我们一念的心识，看蕅祖的注解的地方：

谓：

一者第八——名异熟识。

二者第七——名思量识。

三者前六——总名了别境识也。

我们解释我们一念的心识在变现万法的时候，他由细到粗的一个情况，由细到粗。

先讲这个异熟识。异熟识是在我们心识的活动当中最为微细的。我们解释异熟这两个字，先解释这个熟。这个“熟”就是：他能够成熟业力，而成为果报。我们内心当中曾经造了杀盗婬妄的罪业，这个异熟识这个第八识，它能够把你这个杀盗婬妄这个业性，把它变现成刀山油锅的果报，它有这种功能。说是我们曾经在三宝门中布施、持戒、忍辱，造了种种善业，这个第八识它也能够把你这个善业，把它成熟，而变现成人天的可乐的果报。第八识它就有这种成熟业力的功能，就像这个大地一样，大地能够把这个无量无边的这个水果的种子，把它成熟成苹果，或者是各式各样的果报，我们第八识亦復如是，它能够把你善恶的业种，把它成熟，而变成一种可乐或不可乐的果报，所以我们在唯识学安立作“熟”，他有这种成熟的功能。

这成熟的时候，又安立一个“异”，这个异就是差异，为什说是差异呢？因为你从业性变成果报，这当中有三种的差异：

第一个是异时而熟，就是时间上有差异的，时间上有差异。说你今生的果报体很痛苦，你的色受想行识、你的果报体也差，你那个明了性也特别暗顿，你一打坐就打瞌睡，这个心识也特别的卑劣，当然这样的五蕴积集的罪业的成份多。但是你今生很努力地去造善，拜忏、修福，但是你这个果报体还是这样子，这样子是不是违背了因果论呢？造善成就可乐果报，我现在造了很多的善业，我的果报体还是这样子。这个事情是这样子，说你今生所造的善业，不能马上得果报的，你的业力要先被第八识保存起来，你今生的果报体是过去的罪业释放出来的，这个罪业还没有完全释放完毕，你要把它给受完，所以讲异时而熟。你造业的时间，跟得果报的时间，是不能同时间的，你现在是在承受你过去的业力，你还在承受你过去的业力，所以这个大修行人他的身体还是有很多的病痛，这个很正常的，他必须把过去的业都消完了，他才能够去受用今生的功德。

说是佛在世的时候，这个摩羯陀国的国王，他是学佛，学佛以后，他就昭告天下：尔后除了有重大的集会，否则不准任何人杀生，杀生的话重罚。这么一天，国家有一个庞大的集会的庆典，那就允许某些人能做杀生的事业，有一个婆罗门就来到国王的地方说：国王，请你允许我在这个法会当中，担当杀羊的工作，我就是专门要杀羊。国王就对他起怜悯心说：你最好不要杀羊，杀羊是罪业，会给你带来来生痛苦的果报。这个婆罗门说：不会的，他说我的婆罗门仙人——我的老师说：他入定给我观察，他说我的前生的前生是杀羊的，我的前生的前生因为杀羊的因缘，使令我前生到天上受可乐果报，我现在也要继续地杀羊，使令我来生到天上去，这个杀羊是一个功德的境界。

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这个国王听完以后，就起疑惑啦，就带了这个婆罗门去见佛陀，就如是如是地报告。佛陀说：他前生的升天，不是因为他前生、前生杀羊的因缘，他前生的升天，是因为他在某一生曾经积集了善业，这个善业先成熟了，他前生、前生所造的杀羊的业，现在还保存在，还没得果报，他如果今生再继续杀羊，增长这个业力，他来生就要到三恶道去受苦了。这个意思就是说，这个你造业的时间跟得果报的时间，是异时而熟，这是讲第一个差异——时间上有差异。

第二个，异类而熟，就是性质有差异。说是“因通三性，果为无记”。说你因地所造的业，他的业性是有善性、恶性、无记性的差别。这善业有招感可乐果报的功能，罪业有招感痛苦果报的功能，这个业就有招感性。但是果报不能讲有招感性，说这个人他的身体多病、贫穷，这个是叫不可乐果报，是痛苦的果报，我们不应该说他贫穷是一个罪业，不应该这样讲，如果说他今天造了一个罪业，招感一个贫穷的果报，这个贫穷又是一个罪业，他又有招感性，招感一个不可乐果报，那就是一因多果了，它造了一个罪业，它会相续地招感无穷的痛苦，那它永远没有解脱的因缘；所以贫穷多病只能够说是一种不可乐的果报，他是无记性的。

有些人因为贫穷多病而奋发向上，有些人贫穷多病自甘堕落，所以果报体不能讲善恶，果报体完全是无记性的，“因通三性，果为无记”。所以从因转成果报以后，他的性质是改变，所有的善性业性的业力转成果报以后，都是无记性，所以在整个成熟业力的过程当中，他的性质是有变化的，所以叫异类而熟。

第三个讲变异而熟，是讲它的数量的变化。说某甲跟某乙他们两个在同一个时间，以同样的心情，造了一个罪业，某甲他在造了罪业以后，他这个数数现形，都无惭愧，他没有惭愧心，没有惭愧心的时候，他那个业性在他的心中，一次一次地滋润，他就增长广大；某乙后来学佛了，他在佛堂真实的忏悔，有这个忏悔的心，他就折损他的业力。以后得果报的时候，完全不一样，有惭愧心跟没有惭愧心，那就完全不一样了。所以你造了业以后到得果报这个过程当中，他有很多的变异，变异而熟，就是这个数量会有变异的，这当中跟你的惭愧心有很大的关键，有没有惭愧心有很大的关键。

所以这个在成熟业力而成为果报的时候有三种的差异，有时间上的差异，有性质上的差异，有这个数量上的差异，所以《成唯识论》安立一个异字，来形容这三种差异，所以这个心是安立作异熟识，就是它能够把你过去的业力变现成你一期的依报跟正报的一个情况。所以万法唯识的第一个变化，就是由异熟识所变现的一切的法。

不过这个时候异熟识在变现法的时候，这个地方值得我们注意，就是它是不带名言的。这个第八识变现我们人的五蕴的时候，它没有一个人的这个名言存在，它也没有痛苦的名言，也没有安乐的名言，它完全没有名言。事实上他在受用这个果报，它也没有任何感受，它是相应为捨受，第八识变现这个法的时候，它不带名言，而且完全是捨受，它变现了刀山油锅，第八识也不感到痛苦，它变现诸天的可乐果报，第八识也不感到快乐。刚开始的时候是这样的一个情况，不带名言，这初能变。

再看第二能变，就是思量。这个思量这两个字的意思，就是：就是思惟度量。这个这个识的一个功能，就是它能够对第八识所变现的果报体，做一个很深入的、专一的思惟度量，经过它的思惟度量以后，它得到一个答案，原来这个有情众生当中，有一个常一的我，这一切我受用的法，也有一个真实的法，所以说，思量的结果，就创造一个人我执跟法我执出现。

就是第七意识的这个功能，他思量的结果，就创造了我执跟法执的相貌。说是第八识他变现了刀山油锅，有一个补特伽罗在受用刀山油锅，本来这个补特伽罗是剎那剎那生灭，他所受用的刀山油锅，也是业力所释放，也是剎那剎那生灭，是无我无我所的，他只是一种罪业的一种显现。经过第七意识的思量以后，他知道，哦，“我”在受用刀山油锅，他在这个补特伽罗当中，产生一个自我的意识出来，原来是“我”在受用这个刀山油锅，“我”是真实的，刀山油锅也是真实的。这个我相法相、我执法执的出现，是在第二能变出现的，思量的时候出现，出现了这个情况。

再看第三能变，“总名了别境识也”。到了第三能变的时候，那这个名言就更加的粗显了，思量之后就带名言了，到了这个第三能变的名言就更加的明显了。这个前六识，当然主要是第六意识，第六识夹带了眼耳鼻舌身前五识，去受用这个六尘的境界，这个时候又更多更多的情况，有乐受、苦受、非苦非乐的感受出现。我们真实的受用是在第六意识的情况，所以第三能变是我们最容易理解的一个受用情况。

三能变，这意思就是说，“彼依识所变”，这一切的差别的我相法相，就是这三种的功能，异熟的功能、思量的功能，跟了境的功能，去变现一切的万法。这意思是强调一切法是与我空法空的真理相应的。

那么关于这一点，《成唯识论》论师在讲完这一段以后，他有一个问答，我们看《补充讲表》，看：

附表二——问答释妨

《成唯识论》在讲到这个地方的时候，他做了一个问答，第一个：

（一）正释妨难

他有提出两个问答，来做一个问难：

问：实我若无，云何得有忆识诵习恩怨等事？

外道说这个生命体当中没有一个我，谁去记忆这些事情呢？诵习忆识恩怨等事。说我现在去背诵这个经典。“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄…”我一次一次地去记忆这个经文，我可能把它背下来；这个人过去对我有好处，这个人对我有坏处，我也能够把这些恩怨把它记下来。这个就是有一个我，一个恒常住不变异的我才能够办得到的嘛，才能够表现这个把前面的事情，把它累积起来。如果说我们的心识剎那剎那地生灭，那谁把这个功能累积起来呢？我怎么知道他对我有恩，这个人对我有怨呢？他以这个忆识恩怨的一个相貌来问难这个我空法空的真理，看《成唯识论》论师怎么回答：

答：然诸有情，各有本识，一类相续，任持种子，与一切法，更互为因，薰习力故，得有如是忆识等事。

这个大乘的论师说，要记忆一件事情，不一定要我，不必靠我。有情众生他的内心当中，有一个微细的根本识，这根本识是一类相续的。它相续地活动，它相续把你的善恶的种子这种功能把它记下来，你起心动念，起了一个善念，它把你记下来，你起了一个恶念，它把你记下来，你遇到什么境界，有什么印象，它记下来，它跟一切的染净的诸法，互为因缘。染净的诸法薰习了第八识，第八识又变现了一切诸法，因为这样辗转薰习的缘故，所以我们能够有这个记忆的事情出现。薰习力故，不必靠“我”来记忆这件事情，就是由心识的一个生灭的一个受薰的情况，就能够把过去的事情全部薰习下来，保存下来。这个是回答第一个问题。

看第二个问题：

问：我若实无，谁于生死轮回诸趣，谁復厌苦求趣涅槃？

这个是用这个四圣谛法来问难，说佛陀明明讲，这个缘起有四圣谛的法门，有苦集的流转的因缘，有灭道的这个还灭的因缘。说这样子才能够建立因果嘛，有一个我去造业，说是我去造了善业，我去得果报吗？说流转三界中，是谁在流转，是我在流转吗？没有一个我，那谁在流转呢？没有一个我，是谁到涅槃去了呢？没有我的话，就坏了四圣谛了。这样子，以这个染净的因果的法则来问难无我的这个道理，这段看《成唯识论》论师怎么回答：

答：所执实我，既无生灭，如何可说生死轮回，常如虚空。非苦所恼，何为厌捨求趣涅槃，故彼所言，常为自害。然有情类，身心相续，烦恼业力，轮回诸趣，厌患苦故，求趣涅槃。

那么第一段是先破执。说是你执着有一个真实不变的我，那这个我就不能有生灭了，你做转轮圣王的时候的我，跟做蚂蚁的我是一样的。那这样子，什么叫作生死轮回？所谓的轮者，要变化，以这个我是常如虚空，非苦所恼，苦恼不能恼害你，安乐也不能让你快乐，这样子你如何去厌捨求趣涅槃？因为你的这个我没有变化，你做转轮圣王的时候你也不感到快乐，因为那个我是恒常住不变异的，不受外在因素而改变的，谁会去厌苦，谁会去欣求涅槃呢？那世间上就不可能有圣道的功德出现了，所以你讲这样子的有我论，刚好是坏四圣谛，不是我坏四圣谛，是你自己这样安立的有我的思想是坏四圣谛，刚好不能建立因果。因为你这个我是不能变化，你造了罪业，这个我还是这样子，你造了善业，这个我还是这样子，那这样子什么叫流转？就不合乎流转义了，这个身心世界都是有变化的。所以说前面这段是破执。

这以下就显正：然有情类，我们应该是说明一个这样的正义，说补特伽罗的众生，他这一期的身心相续，他为什么轮回诸趣呢？因为他内心当中有烦恼跟业力的因缘，使令他变现了六道的果报，他在痛苦当中觉悟了以后，听闻正法，发了出离心、菩提心以后，厌患苦故，求趣涅槃，也是他那一念的心识，去趣求涅槃。所以说流转三界中，谁在流转？是你一念的心在流转，你的剎那剎那的心识在流转。说是涅槃安乐，谁在安乐当中？也是一念的清净光明的心安住在涅槃的境界。

所以蕅益大师他说：一念的迷，生死浩然，一念的悟，轮回顿息。就是在生死浩然当中，是谁在流转呢？就是你一念迷惑的心；说轮回顿息，在这个生死结束了以后，这种涅槃安乐，是谁安住在那个涅槃境界呢？一念的觉悟的心，安住在这个涅槃的境界，还是你一念的心识，一切法还是一念的心识所变现，是说这个大意。

好，我们看第二段的“结成唯识”。

（二）结成唯识

由此故知，定无实我，但有诸识，无始时来，前灭后生，因果相续，由妄薰习，似我相现，愚者于中，妄执为我。

那么从前面的唯识的教法的学习，我们知道在生命当中，决定没有一个真实的自我，这个自我的安立是我们自己的情执捏造出来，真实相的情况是“但有诸识”，事实上，我们心识就是有八识的功能，当然这个八识再把它归纳，就是三种功能——异熟的功能、思量的功能、跟了境的功能。这三种功能在我们内心当中，无始时来前灭后生，它剎那剎那地生灭，剎那剎那地受薰，使令整个因果相续，这个每一个心识它同时是一个因，也是一个果，就是蕅益大师说：只是现前一剎那法，望前名果，望后名因。就是一念的心识，它对望着前面，它是在受用果报，但是它对望着未来，它又再造作一个新的因地，所以讲因果相续。

那么因果的相续，它这种剎那的情况，由妄薰习，因为我们会不断地造作，心识会造作，不断地薰习，使令我们生命不断地变化。但是这个变化的情况太微细了，“似我相现”，好像有一种恒常住不变异的一个我的相貌出现。“好像”，因为它这个第八识在变现法的时候，它太微细了，我们感觉不出自己今天跟昨天有什么变化。这种情况，“愚者于中，妄执为我”，愚痴的众生，就认为这个生命体是一个恒常住不变异的我出现，其实就是一个心识的剎那剎那的生灭的一个相续情况而已。

关于这一段的论文，蕅益大师的《唯识观心法要》，他有一个注解，我们也把这个注解列出来，我先把它念一遍：

《大佛顶经》云：“现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄相，误为真实。”正谓此也！此且约俱生我执言之。若夫大小不定之戏论，即离俱非之谬谈，则是分别所起，名为见惑，此惑不除，终成凡外。是故欲为佛弟子者，先须向此论文，随义观察，必使我执，荡然不萌，方于佛法有造修分，其或不然，纵令持戒坐禅广学博闻，我见未伏，祇成附佛法之外道而已，可不畏哉！

那么这以下，蕅益大师先引用《楞严经》、《大佛顶经》说：“现前虽成九次第定”，说这个人在这一期生命当中成就了九次第定，这个九次地定就是超越了四禅、四空，达到这个灭尽定。这个灭尽定就是想受灭无为，它把第六意识的活动给停下来，前六意识的活动都停下来，这是三果圣人所能够入的一个灭尽定，但是他这个时候还不能成就漏尽阿罗汉。为什么呢？“皆由执此生死妄相，误为真实。”他乃至于在灭尽定当中，他前六识活动不存在，只有第七意识的思量跟第八识的异熟的了别性存在，但是他就认为在那个寂静明了的第七、第八的心当中，还是有一个真实的自我，其实这个时候他是执着第八识为我了。

蕅益大师在这段当中，在《楞严经》他明白地说出一个道理，他说是：“无量劫来生死本，痴人认作本来人。”说第八识这个明了的心识太微细了，事实上它是生死的根本，因为第八识它摄持我们无量无边的烦恼跟罪业，第八识保存起来，但是痴人，就是讲第七意识了，这个思量认作本来人，第七识一直认为第八识为自我，所以说它就没办法解脱到阿罗汉的境界。“正谓此也！此且约俱生我执言之。”这个第八识的自我是俱生的，不必靠第六意识的分别，他任运能够现前，所以他能够在高深的灭尽定，乃至于在无想定，第六意识没有分别的情况，都还能够执我，都能够执着有一个我，那是一个俱生的，任运现前。

“若夫大小不定之戏论，即离俱非之谬谈，则是分别所起，名为见惑”，这个是讲分别我执了。说是大小不定，这都是澫祖引用《成唯识论》的论师跟外道辩论，外道说“我”有三种相貌：

第一个大，说我大蕴小，蕴在我中，说我是比较大的，就像虚空一样，这个五蕴是比较小，我的色受想行识是活在自我当中的，我大蕴小，蕴在我中。或者说是小，就是我小蕴大，我在蕴中，说五蕴的法是比较大，这个我比较小的，我住在五蕴当中来主宰五蕴，这是第二种情况。

第三个是不决定，说我有时候变大，有时候变小，那当然这个都是戏论，这不真实的，不能够符合真实义，即离俱非，这个即，就是即蕴计我，五蕴的自体就是我，或者是色受想行识，每一个自体是我。或者是离，五蕴的本质是生灭的，是老病死的，但是离开了五蕴，有一个常一的我，住在五蕴当中，来受用五蕴，来主宰着这个五蕴，这个离蕴计我。第三个是俱非，非即非离。

这三种情况都是谬谈，这当然这种就着五蕴的法来执我，这是第六意识的分别，他要假藉名言的分别才能够生起，这是见惑所收摄，这三界的见惑，此惑不除，终成凡外。

那么这段是把我执的相貌把它讲出来：第一个是俱生的我执，第二个是分别的我执，先讲出病相，这以下讲这个药，对治的药：“是故欲为佛弟子者，先须向此论文，随义观察，必使我执，荡然不萌”，使令这个我爱执能够清除干净，荡然不萌，才能够对佛法有一种增上的功德。“其或不然，纵令持戒坐禅广学博闻”种种的善业，因为这个我爱执的这个无明烦恼没有调伏，“祇成附佛外道而已”，因为外道他也是修种种的善法，他不能够达到波罗蜜的功德，不能到彼岸的功德，他的一个障碍就在我爱执这个地方，这个是值得我们要警惕的地方，“可不畏哉！”这段是把蕅益大师的这个注解把它给说出来。

不过大家可以把这个《成唯识论》前面那一段的我执跟法执，法执可能不是很重要，大家还不是很重要，你把这个我执的部份，外道跟论师在辩论的那个地方，可以把《成唯识论》找出来看一看，可以读一读。

好，我们回到讲义。这个地方是讲到“彼依识所变，此能变唯三，谓异熟思量，及了别境识”。说明这个万法的生起是由心识，而这个心识有三能变：异熟能变、思量能变、了境能变。这个在讲缘起，看看《成唯识论》就知道这个缘起的思想是甚深甚深。在这段的论文当中，外道的论师对诸法的缘起，基本上是有两个看法，当然很多的差别，不过归纳成两个看法：

第一个就是所谓的“邪因缘论”的看法，邪因缘论的看法是说，说生命是有一个常一的主宰的自体所创造的，说是大梵天，它创造了一切的万法，换句话，我们想离苦得乐，你唯一能够做的，就是向大梵天礼拜，向它皈依、供养，祈求大梵天赐给我们福报。换句话，我们的快乐跟痛苦，跟我们的业性没有关系的，你今天造了善业，这个善业也不会让你快乐，造了罪业，罪业也不会让你痛苦，因为你的痛苦快乐是大梵天决定的，所以你唯一能够做的，就是向大梵天皈依、礼拜、赞叹，这是一种说法，叫作邪因缘论，这个因缘的说法是错误的。

第二种说法是“无因缘论”，那这个是更可怕，说生命是没有轨则的，生命只是一个偶然，说像这个树上的树叶，风这一吹，风吹过来的时候，把树叶吹到东边去了，或者把这个树叶吹到西边去了，它落到东边、落到西边，这个是完全是一个偶然，没有任何理由的。说这个人他长得特别的庄严，这个人长的丑陋，这个人贫穷，这个人富贵，这完全是没有理由的，但这个是他运气比较好、他运气比较差，如此而已。这样子生命是没有因缘的，意谓着我们断恶修善、皈依三宝完全没有意义，那这样子的思想引导一个人就会及时行乐，无恶不做，所以这个思想是更可怕的，无因缘论。

那么在佛法当中，对这两个思想是否定的，不同意的，这两种思想在佛陀出世之前，这些所谓的印度的论师，那些哲学家，就存在于这两种思想，一个是邪因缘论，一种常见的思想；一个无因缘论，一个断见的思想。这两者的思想，错误地引导了众生。

直到释迦牟尼佛的出现，这世间上出现了光明，佛陀说明了诸法因缘生，诸法因缘灭，说生命是有轨则的，生命的运转是有一定的轨则的，就是什么轨则呢？第一个轨则就是业的轨则，你造了善业，这个善业的力量，会带给你可乐的果报，你造了罪业，这个罪业的因缘，会带给你痛苦的果报，善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。就是你所造的业性会决定你的快乐跟痛苦，这不是上帝决定的，是你自己的业性决定的。这第一个，初分的观察是万般皆是业，半点不由人，这是共小乘的一个业感缘起。

那么再进一步我们再观察，什么是业？业的体性是什么？当我们在彻底观察业的时候，事实上业的体性是诸行无常，诸法无我。我们不管造善业，不管造恶业，我们去拜佛，或者我们诵经，这个业的体性是剎那剎那生灭的。但是在整个生灭当中，它同时在薰习你的第八识，你的所有业的功能被第八识给保存下来。

所以业的本性是心，根本上还是在这个心，能造作的是业，是你的心，然后保存这个业的，还是心，所以就安立了万法唯识，就是讲得更彻底了，就是业是随你的心而转的，这个是大乘不共小乘的看法，就安立了万法唯识。事实上所谓的业，还是你一念心识所摄持，他也会随你心识的变化而改变。

不过这心识的变化，我们看这个《成唯识论》的论师，他所讲到的意思，你看《成唯识论》的这段论文，他讲了很多，他辩识这个“有假说我法，有种种相转”这一段的略辩唯识相，如果诸位去读一读，你会有一个感觉，就是我们讲万法唯识，生命是由心识所变现，但是这当中的关键点就是你这个心中的觉悟，这个是一个很大的一个关键点，心中觉悟。

说是一个人，一个补特伽罗，他那一念心识，他遇到了众生苦恼的情况，他也会生起一念的悲悯心造善业，但是他不一定明白因果的，他不一定是个佛弟子。他一时的善业，不管他明不明白，它这个轨则是永远存在的，宇宙的轨则真理是永远存在的，他创造了善业，他这个善业使令他到天上受用可乐果报。但是以佛法的意思，佛法似乎不是很重视这种突然起意的善业，不是很重视这个事，因为这个对生命没有决定的影响。

佛法很重视一个人他闻经达理断疑生信，他对于生命的道理生起一种如实的理解，从内心当中发出的内心的觉悟，他下定决心，誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生。他内心的理解，虽然他刚开始不能把所有的恶都断除，也不可能把所有的善都修圆满，但是他内心有这个觉悟啊，他生命有决定性的大方向的改变，那又不同了。

一个觉悟的人，他虽然还有很多的烦恼，他也出现了很多的过失，但是这个人起码他有惭愧心，他内心当中崇众贤善，轻拒暴恶，他知道那些是功德的，那些是过失的，他以这个惭愧心在调整自己。说这个船，它安立一个彼岸的目标，虽然这个过程当中有风吹雨打的障碍，它前进了一步，退后了半步，又前进一点，又退后一点，但是它这个大方向已经在趣向于这个目标了，他生命已经有一个皈依处了，有一个目标在前进。那你这个人完全不明白道理，你生命几乎是完全没希望了，你不知道这个生命是一个什么轨则，你一天过一天，偶尔也造善业，但是这个没有多大影响。

所以这个地方的意思就是：读圣贤书所学何事？就是“明理”，这个是一个最基础的，“信解实相妙理”，这个是关键点。所以在唯识学说，成就菩萨种性，有两个因缘，第一个，“信解实相妙理”，第二个，“发坚固菩提心”。其实你会发坚固菩提心，你还是先明白道理的，你这个菩提心一定是经过你如理思惟才生起的，所以成就大乘的种性，这个明白实相的道理是特别的重要，这个是我们学习唯识的一个主要的一个宗旨，就是明白万法唯识的道理。不过这个地方是一个略说，后面会讲得更详细。

好，我看我们今天就到这个段落，广辩唯识相我们下次再详细地说明。向下文长，付在来日，回向。