唯识三十颂 第五卷《唯识三十颂直解》

第五卷《唯识三十颂直解》(第1/2页)

法师慈悲，和尚尼慈悲，诸位比丘尼、式叉摩那、沙弥尼、诸位居士，阿弥陀佛。

请大家打开讲义第六面，第六面是说到初能变的相貌，我们看偈颂：

初阿赖耶识，异熟一切种，不可知执受，处了常与触，作意受想思，

相应唯捨受，是无覆无记，触等亦如是，恒转如瀑流，阿罗汉位捨”。

这一大科是讲到三能变的初能变相，在这三能变相，我们把这个大意再作一个说明。

基本上我们修学佛法的共同目的，就是要离苦得乐。这当中我们希望我们现世的生命能够得到暂时的安乐，也包括了我们希望来生的生命得到究竟的安乐。但是，我们在追求安乐之前，要先明确的知道这个痛苦与安乐是怎么产生的，从佛法的角度说痛苦与安乐的出现是有因缘生的。

“诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常作如是说。”

佛法是以一切法因缘生来破除外道的自生、他生、共生与无因生。佛法说一切法的出现，它的背后有它的因缘力量的支持，这件事情才能够出现。到底什么是“因缘”呢？在小乘与中观的学者提出的因缘观，就是业力。说是我们的生命造了很多的善业，布施、持戒、忍辱的善业，这善业的力量到了人天受用一个可乐的果报；我们也曾经在过去当中造了杀盗婬妄的罪业，以这罪业的力量，在三恶道得一个痛苦的果报。说是“万般皆是业，半点不由人。”在小乘与中观的学派是以业力来诠释整个生命的缘起，业感缘起。但是当我们去彻底地再去观察什么是“业”？“业”的体性是什么？业造作以后又谁来保存，使令这个业的体性相续下去？这一点在小乘学者与中观学者就不再详加说明，所以在诸法实相的角度来观察，这样的说法是为实施权，没有完全的把诸法实相全盘的说出来。

所以这个唯识的学派，佛陀的慈悲，就发明了万法唯识的道理，说什么是业？其实就是现前一念心识。说是我们一念心识一动，它就是创造了业力。三能变第三能变的了境能变，它的这个了别性广泛在这个色声香味触法的境界里面，造了善业与罪业。第三能变在造业的时候，它一定有一个第二能变的一个思量，一个自我意识，谁在造业？这思量的功能就捏造一个自我的思想出来，使令我们所造的业变成有力量得果报。

假设我们在这个造业时没有我执、法执，这个业就没有得果报的力量。所以在三能变以后有一个第二能变的思量，这个思量以自我为中心创造了善业，创造了罪业，这个业谁来保存呢？就是初能变。这个阿赖耶的这个“藏”来保存我们无量劫的善业与恶业，等到一定的时间因缘，它再把业力释放出来，变现成种种的可乐、不可乐的果报。所以从唯识的角度是看生命的整个缘起，就是现前的一念心识而已。我们一念心识一动就造了业力，这个业力还是被现前一念心识给保存下来，就是心识的相续地流动，就引生我们生命相续的流动，这就是唯识对诸法实相它提出的宗旨，万法唯识的道理。这样子解释诸法实相就比前面的业感缘起更加的详细，更加的深入了。

这个地方我们是解释初能变，我们这个从最初的心识，它怎么累积业力，怎么释放业力。当然这个初能变我们在研究的时候，主要要扣着三相门：阿赖耶识、异熟识、一切种识，从一个阿赖耶的“藏”，开展出它的一个持种与它的异熟。

接下来我们看这个“相应唯捨受”，看第八面第八科。这一科是说明这个五受相应门，五种感受。我们看蕅祖的注解：

八、云“唯捨受”者。“受”有三种，谓苦乐捨。今第八识行相极不可知，不能分别苦乐，故唯与捨受相应也。

这个受就是我们这个心识与这个境界接触的时候，它会出现一种受，这个“受”就是一种果报的受用。这个受，当然我们跟如意的境界接触了，就是乐受，跟不如意的境界接触就是苦受，或者是捨受等等。现在第八识它的了别性，这种含藏的功能，它的行相即不可知，不能分别苦乐，故为捨受相应。就是第八识它对境界的受用，它一直是不苦不乐的感受，说是第八识假设这一期果报是把罪业释放出来，变现刀山油锅，第八识它跟刀山油锅接触的时候，它的感受是捨受的，它没有痛苦的感受。第八识的明了性它也可能把善业释放出来，变现成人天尊贵的可乐果报，但是它的心识与可乐果报接触，它也没有快乐的感受。

《成唯识论》讲一个偈颂来形容这件事，《成唯识论》说：“但随先业而生，不待现缘而转。”但随先业，它只是随顺过去的业力，而变现果报，但是不待现缘而转，它对现前的因缘，它没有任何的感受，它只是如实的把业力变现出来。这是说明第八识，它跟种种的可乐果报、不可乐果报接触，接触的时候，它的受就是“相应为捨受”，只有捨受。

我们中国的中庸这个儒学讲一句话：“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节谓之和？”说是喜怒哀乐之未发，就是我们感情、情绪，喜怒哀乐未发之前，谓之中。发了之后，“发而皆中节”，有一点节制，这个叫和。当然喜怒哀乐之未发，是不容易做到，那是第八识的境界。但是儒家认为我们在发洩这个情绪的时候要合乎礼，克己復礼，发而皆中节，谓之和。合乎礼使令我们内心能够心平气和，当然能够“发而皆中节”，那是前六识三能变的境界，这以后再说明。喜怒哀乐之未发是第八识的境界，相应唯捨受。第八识的感情世界是非常的平淡的，相应唯捨受。它不管是跟快乐的境界，或痛苦的境界接触，它的感受都是捨受。当然这个主要是因为它的行相太微细了，它那个名言的分别太细了，这是说明它的五受相应门。

再看第九，三性门。前面是说明这个心识受用果报的情况，这是讲它的业性，前面是果相，这是因地，这个心识，它每个剎那都是在受用果报，它每一个剎那也都是在造作因地。这就是说：第八识在境界上造作的体性，是什么样的体性？是善性、是恶性、是无记性？说是无覆无记，是说明它的业性。

九、云是“无覆无记”者。性有三种，能为此世他世顺益，名为善性；能为此世他世违损，名不善性，亦名恶性；于善不善损益义中不可记别，名为无记。

这个体性是有三种：说是您造了一个业，能够使令您今生他生身心感到随顺的、安乐的，叫做善性；能够使令您此世他世身心感到苦恼不安的，叫做不善性；对于善不善当中不能记别，不能清楚分别，这个叫做无记性。譬如我们剪指甲，理头发这些都无记性。

就无记性，復分为二，若与染污相应名为有覆无记；

就无记性当中復分为二，如果是跟染污相应，这个是有覆无记。这染污指的是我爱执，我执。法执是不染污的，所以《唯识学》说法执的无记是不染污的无记，我执是染污的无记。染污的相应是我爱执，是有覆无记。

若无染污，其性白净，名为无覆无记，今第八识是善恶所招苦乐之果，体非善恶；又不与根随烦恼相应，故是无覆无记也。

我们知道我们现前的一念心识，这个初能变，是说明我们的心识的最初的源头，有关这个补特伽罗有情众生的本性。在战国时代的儒学大师提出两个看法：这个孟子主张人性本善，说：“人之初，性本善。”是什么道理知道人性本善？孟子说我们一个人看到一个小孩子掉到河里面去，我们内心当中还没有生起名利一个的动机，我们很自然的会生起恻隐之心。在那个时候我们还没有思考这个小孩子跟我有什么关系？跟我有什么样的因缘？但是我们很自然地就会生起一个悲愍心。他认为这是人的本性，所以人性是本善的。人性本善，它为什么它起恶念呢？那是后天的熏习而有的，所以我们可以假藉这个礼乐的熏习，把后天的恶法给消灭掉，孟子是这样的看法。

同一个时代，儒学大师这个旬子认为“人之初，性本恶”，怎么知道呢？说我们一个人现前的一念心识，我们造恶业很容易，但是要造善要勉强，这个恶法的势力强大，善法的势力薄弱。“人心惟危，道心惟微。”所以我们的本性是恶的，为什么它会起善念呢？善念是后天的栽培。所以旬子主张，我们应该透过克己復礼，来调伏自己本性里面的恶法，人之初，性本恶。

《唯识学》的意思是：人之初，性本无记，阿赖耶识是无记性的。就是我们一个人的初阿赖耶识、异熟、一切种，说我们一念心识，在最初能变的时候，生命开始的时候，其实我们的心识是无覆无记的，它也不是善也不是恶。您今生的善恶念头，都是后天的熏习而有的，从《唯识学》的角度讲这个初能变的本性是无记性的。

关于这一点，天台智者大师对于第八识的无记性他提出了一个譬喻法。他说这个第八识的无记性就像虚空一样，它本身不是光明，它也不是黑暗，但是这个虚空如果跟黑暗相应，它就现出暗相。虚空如果跟光明相应，它就现出光明相。虚空的本身是非善非恶的。第八识亦復如是，假设我们用戒定慧去熏习它，这样子它就出现了光明。假设我们前六转识的这个第三能变用贪瞋痴来熏习阿赖耶识，它就出现黑暗。换句话说，这个无记性它的一个特色是：它对于恶法是没有对治性，无覆无记就是这样。就是说光明能对治黑暗，但是虚空不能对治黑暗。它对恶法没有对治性，它只有容受性，它接受善、恶法的熏习，来保存它的功能。这个这是讲到是无覆无记，说明初能变的一个体性。

再看第十科：心所灭亡门，前面是说明第八识心王的活动，它主要是三相，三相当中开展出它的受用跟它的体性。这个地方是说明这个心王所带动的心所。

十、云“触等亦如是”者。谓“触”等五个心所，亦如第八识，惟是无覆无记性摄，亦属异熟。所缘行相亦不可知也。

这个“触等”指的是五徧行，就是阿赖耶识的这个“藏”，这个明了性这个藏的功能它一动的时候，它不是单独活动，夹带了“作意、触、受、想、思”这五个心所，广泛的在根身器界种子的境界了别造作。我们这个时候是说明它的这五个心所的情况是“亦如是”，什么叫亦如是呢？这当中有两个内涵：第一个亦如第八识唯是无覆无记所摄，就是它的体性也是无记的。第二点所缘行相也是不可知的，是非常微细，了别性也是不可知。阿罗汉在高深的灭尽定当中，都不能够发觉这个第八识跟它的触、作意、受、想、思的活动状态，阿罗汉在高深的禅定，都不能发觉出他的活动。触等亦如是，也是一样微细不可知的。这是说明心所灭亡门，心所与心王是同时相应的。

第十一科，这一科“恒转如瀑流”，这个地方等于是把前面初能变有漏位的相貌做了一个总结，说是第八识的初能变在有漏的凡夫位，到底我们怎么样来了解它呢？

十一、云“恒转如瀑流”者。“恒”谓此识无始以来，一类相续，常无间断。“转”谓此识无始以来，念念生灭，前后变异。恒则非断，转则非常，非断非常，因果法尔。望前名果，望后名因，喻如暴流，长时相续而非断常也。

关于这一点，看附表七第十三面，我们把《成唯识论》乃至《观心法要》的内容，作个说明，这一段等于是对于生命的相貌作了比较深入的探讨。

附表七因果法喻门

这一科《成唯识论》所安立的名字叫“因果法喻门”，我们把标题作一个解释，先解释因果。第八识是一个初能变，它现前这个剎那剎那的一个心识，是一个“藏”。“藏”在因地上当然是摄持无量无边的种子，在果报上，它执受一期的果报，所以它也是一个因，也是一个果，同时是一个因，同时也是一个果。这个法喻门，这个法就是义理，讲这个道理。喻就是譬喻，把道理用浅显的譬喻使令我们了解，叫喻。法喻双举，这样子能引导我们去看到生命的真相，通达诸法实相，所以它是一个门，就是说透过法喻的双举，使令我们能够开示悟入佛之知见，所以它有通达义，叫门，因果法喻门。

首先在《成唯识论》当中提出了一个问答：

问曰：阿赖耶识，为断？为常？

阿赖耶，这初能变在有漏位，叫阿赖耶，叫藏识，它是断灭的呢？或是常住的呢？凡夫的思想是对立的，它不是断就是常。我们看《成唯识论》的论师怎么回答？

答曰：非断非常，以“恒”、“转”故。

说是它也不是断，也不是常，这当中我们可以用恒跟转这两个字来说明阿赖耶识，这个“恒”是发明这个世俗谛的道理，因缘果报的道理；这个“转”是发明胜义谛的道理，我空法空的真理，说明这两件事情。这以下详细的说明。

“恒”。谓此识，无始时来，一类相续，常无间断：是界趣生，施设本故；性坚持种，令不失故。

先说明这个“恒”。“恒”就是说这个初能变，它从无始劫以来是一类相续的，这一类相续，指的是它是无记性，它永远保持无记性，它不造善也不造恶。那么“常无间断”，其实这个“恒”就是指“常无间断”的意思。它的功能是一直相续的，不管是白天，不管是您晚上睡觉，这个初能变都是相续的。常无间断开出来有两个部份：

第一个讲果相：“是界趣生，施设本故。”它是整个三界六趣生命的一个根本。说我们今天是一个人的果报，我们依止人的这个第三能变的了境能变，造了很多布施持戒的善业，但是我们的果报体还是一个人，没有到天上去得果报。这表示这个第八识有一个恒常执持我们一期果报的功能，它这个果报体被执持没有间断。不管白天，不管晚上，只要业力还没有释放完全，它对这一期的果报就有一种恒常执持的功能，使令果报不会间断。所以说它在果相上有执持一期果报，使令这一期果报不失不亡的功能。这是它“恒”的第一层意思，在果相上是这样的一个情况。

其次在因地上，“性坚持种，令不失故。”它的体性特别坚密，能够执持无量无边的种子，使令它不失不亡。只要我们前六识一动，这个就是一个业性了。这个业它就把它保存下来，永远不会失掉。除非得果报，否则在得果报之前，这个业性是不会消失掉。

这个中国的孔夫子实在是了不起，他能够传承中国的这个道统，把这个尧、舜、禹、汤、文、武、周公这个道统、这个周礼继承下来，而且把它发扬光大。他用仁，仁爱的思想去充实了礼。因为到了春秋战国，礼崩乐坏，但是孔夫子发现所有违背礼的人都是士大夫，都是一个通达礼的人，做出僭越礼的事情，都是士大夫，不是那些没有读书的农夫。孔夫子就思考：一个明白礼的人，他反而做出僭越礼，这当中有问题，所以他提倡以“仁”为本，就是一个礼的推动，一定要有一个爱人的心，假设我们今天没有一个爱人的心，这个礼就被漤用了。这个仁的精神表现在君王就是忠，表现对下就是慈爱，所以他从这个仁开出了五伦：君臣、父子、夫妇、朋友等等。孔夫子这样子当然是很大的突破，把中国的这种文化的思想，这种表面上的礼节，用这个慈悲心的仁，一种爱人的心情，把这个礼充实了，使令这个礼更有生命力了，更务实了。

相信孔夫子不是历史上的偶然，绝对不是说今生才有生命，他就有这么高的智慧，说是“性坚持种，令不失故。”这是多生多劫熏习的串习。说是：书到今生读已迟，就是一个人他今生有这么大的善根，他一出家就欢喜拜佛，欢喜打坐，他一出家就欢喜研究戒律。这是怎么回事呢？“性坚持种，令不失故”。就是阿赖耶识它有一种相续保存您多生多劫善根的功能，今生只是您过去生的相续，不是今生才学习的，这个是讲这个第八识在因地上恒常相续的功能。它把您过去善恶的功能，全部保存下来，在您今生的一念心识当中表现出来。这是说明这个“恒”，不管是果报的相续，不管是因地的相续，这个第八识有这种从无间断的功能。这样子当然就构成了因果的相续了，这是讲世俗谛。再看这个“转”：

“转”。谓此识，无始时来，念念生灭，前后变异：因灭果生，非常一故；可为转识，熏成种故。

这个地方是发明这个胜义谛，这个转就是说：这个初能变的第八识，是念念生灭前后变异，它是有变化的。从果报上来说：“因灭果生，非常一故”。这因灭果生，我们可以从两方面来说，从粗分来说：就是我们前面一期的生命结束了，我们前一生可能是一个天人的果报。天的这个五蕴，一种尊贵的有堪能性的色、受、想、行、识，结束了以后，变现一个人的色、受、想、行、识，这是表示“因灭果生，非常一故”，生命的果报体是会变化的。假设从细分来说，它每一个剎那都是在变化。比如说我现在的心情很快乐，但是您讲出这一句话的时候，您形容的是您前一剎那的身心世界，您话讲完的时候，又是下一剎那，这种快乐的相貌可能是增长了，也可能减少了。所以说第八识在释放果报的时候，它是顿生顿灭的，它是非常一故，它不是恒常不变的自性，它是有生灭相的，这是从果报的这个“转”。

再看这个因地上的“转”，“可为转识、熏成种故”。我们内在的功能，善恶功能它能够受前七转识的熏习而能够改变，虽然我们今生传承了过去善恶的累积的一个功能，但是我们也可以靠今生的努力来改造它。

中国的古书说了一件故事：清朝有一个秀才，这个读书人是有德行的人，他准备要去考举人。他是一个贫穷秀才，在古时候十年寒窗苦读，他就到人家读书的地方去读书，早上从家里面到读书的地方，晚上再从读书的地方回到家里面，这当中要经过一个神庙。因为这个读书人他有德行，他走过神庙的时候，这神要站起来，这个威德召感神站起来。

一两天还无所谓，经常这样子走，神就不耐烦，不耐烦它就给它的信徒说，晚上托梦说：你要想办法把我前面砌一道墙壁，他说：怎么呢？这个读书人经常走来走去，我站来站去很不方便。好吧！既然神这样交代，信徒就去筹备钱，墙壁砌到一半的时候，神又托梦说不要砌了，把墙壁打掉了。怎么回事呢？这个秀才前一段时间做了一件损阴德的事情：有夫妇要离婚，他去为人家证明离婚这件事情，使得家庭破碎。他损了阴德，他现在走过去，我不用站起来，因为他的威德丧失掉了。

说是“可为转识，熏成种故”，我们现前一念心识，现在的功能就是不决定的，事在人为！说您今生“书到今生读已迟”。我今生听闻佛法都听不懂，没关系，阿赖耶识是受熏的，它本身是无记性的，它本身没有善，它本身不是聪明也不是笨，就是您肯努力它就会改变。您过去生的善根很钝，今生您愿意努力，您的内心当中“可为转识，熏成种故”，您的功能就能够增长广大。您前生很精进，您今生善根很强，这件事也不决定，您要是骄慢懈怠就会退步，就会退转。

所以说第八识在持种的时候，也是在因地上，也是剎那剎那变化，“可为转识，熏成种故”，是这个意思，它在因地上的持种也是变化相的。当然，这个变化就是说明一切法是无自性的，我空、法空的真理，从这个地方也看出这个消息。

“恒”言遮断，“转”表非常。犹如暴流，因果法尔。

这一段是总结了前面的内涵。“恒”是遮止断灭见，说明因果是可以相续下去，不断灭的，那“转”呢，又表示不是常见，生命是由因缘生的。譬喻讲是个暴流：急速的水流，一方面恒常相续、一方面前后变化。因果道理是法尔如是，不是上帝创造的，只是三世诸佛发现了这个道理而已，因果的道理，“恒转如瀑流”，它是法尔如是的。恒转如瀑流，这一段大家有空可以看看，若要详细，《成唯识论》讲的非常详细。

当然，在空性方面呢，《唯识学》讲空义，与中观及小乘的学派是一样的，“我等同入法性”。但是讲“转”的时候、讲“恒”的时候，讲因果的相续，则《唯识学》讲因果法则讲的详细，比中观讲的详细。我们后面会讲到十二因缘法，从唯识的角度探讨十二因缘，那讲的非常深入、非常详细，这是《成唯识论》的因果法喻门。关于这一点，我们看注解的部分，祖对于这一段的开示做个说明。这大项有三段，先看第一段的说明：

譬如暴流，前后相续，流流之中，望前名果，望后名因，故非断常，可喻此识。

“譬如暴流”，《成唯识论》以水流来说明初能变的心识，说是前后相续。这个水流当然是相续的啦，前面如果水流被倒了墨汁了以后，被染污了，它就会相续到下一个生命；如果这个前面的水流放了干净的东西，它也会相续到后面的生命。您今生造了善业、今生造了恶业，这种罪业、善业的业性，一定会流到您来生去的，它不会失掉的。

“流流之中，望前名果，望后名因”。每一个剎那对望前面，它是一个果相、是一个接受、它等于是一个果报相，它接受前面的因地了；但是它对望未来来说，又是一个因地，所以“故非断常”来说明这个心识。这个暴流有三层意思：

又有三义相似：一者：能漂溺故。

阿赖耶识的水流当然是生死的根本，“恒转如瀑流”，这个水流只要一天不停止，我们三界的流转就不会停止了，所以阿赖耶识，事实上就是我爱执藏、是根本无明。这个“漂”跟“溺”是不一样，假设阿赖耶识是释放善业，在人天中得果报，叫做“漂”，虽然在生死大海当中，但是您的是可乐的果报，你的鼻孔能够呼吸；如果阿赖耶识释放的是罪业，叫做“溺”，就沉到大海里面去了，是刀山油锅的痛苦。“能漂溺有情故”，有这一层意思叫水流。

二者：转识间断，此不断故。如波涛有起灭，而流不断。

这当中又说明第八识，不间断的意思，前六转识是间断的。像波浪一样，有风的因缘，波浪才活动，没有风的时候波浪就不活动，但是不管有没有风，水流都是不断的流动。我们不管第六意识造不造业，阿赖耶识不管白天、不管晚上，它都是剎那剎那的在活动，从相续的活动，也可以知道说是“恒转如瀑流”。

三者：习气及心所法恒随转故。识所执受之内习气，犹如水内之鱼；识所相应之触等五法，喻如水面之草也。

——《观心法要》——

这地方说明习气、还有心所跟第八识的关系。习气当然是个种子，说是初能变第八识所执受的内在种子，就像水内的鱼。这个鱼有的是凶恶的鱼，有的是善良的鱼。当然，这个表示我们第八识的种子它是剎那生剎那灭，有善种子有恶种子。这个鱼就是表示习气、表示种子。识所相应的触等五法，心所有法就像水面的草，水在活动的时候带动了草，带动心所，一起在了别。这地方是把“恒转如瀑流”做更深入的说明。

这个意思就是说，生命就像是水流。水流它如果被调伏了以后，我们要是用克己復礼调伏了以后，这个水啊，它能够灌溉良田，生起广大自利利他的功德；假设这个水流失控了，这个水流就造成灾难，泛滥成灾了，对人民造成很大很大的伤害，对自己对别人造成很大的伤害。这个地方也看出这一点意思，就是“恒转如瀑流”，这是第一段的说明。

再看第二段，第二段就比较微细了，我们从第二段的学习，也可以看出生命的真相：

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祇是现前一剎那法：望前——即名为果；望后——即名为因。

因果从唯识的角度是怎么安立的呢？其实生命就是现前一剎那法，就是现前一念心识。什么是生命的真相，就是“祇是现前一剎那法”，每一个生命就是一念心识，这一念心识的因果怎么安立呢？“望前名果”，我们现在取当下这个念头，对望前面的心识来说，它是果相。就是我们现在所有善恶的功能，我们是前面的因地所召感的，这是个果相了，我们等于是在承接过去的因，所以对望前面我们是一个果。对望下一个剎那，我们又是一个新的造作，您可以把它改变，也可以采取随顺。对望后面的心识，我们又是一个因地。所以“妙因妙果不离一心”，因果都是同居在一个念头里。关于“望前名果、望后名因”，蕅益大师在第二段把它详细的开展出来：

约现在果，谈过去因：则尘点劫前，犹若今日。乃于现识，变似过去因相，而非实缘过去事也。以过去已灭，无可缘故。

我们从现在受用的这一期身心世界的果，来看过去的因地，这种情况就是“尘点劫前，犹若今日”，这怎么说呢？我们可以从现前一念心识，看到我们过去生到底发生什么事？可以看得出来！我们想知道我们过去生到底做了什么事，我们心静下来，看看内心的活动，就知道我们内心做过什么事情，这样子是怎么回事呢？“乃于现识，变似过去因相”，从现前的心识，把过去的因种变现出来，而不是去攀缘过去的事情，“以过去已灭，无可缘故”。

过去智者大师他亲近慧思禅师时，到大苏山去亲近慧思禅师，禅师叫他修法华三昧，在三七日中礼拜、诵经、经行、静坐。在诵法华经的时候，突然间一念的相应，寂然入定，在禅定当中，他看到了释迦牟尼佛在灵山会上讲《法华经》，灵山会上俨然未散。当然我们的肉眼看智者大师，他就在佛堂当中打坐。我们外人去看智者大师的境界，我们自己受用的，看到智者大师是在佛堂；但是他自己的感受，他自己在受用他自己的时候，他自己是受用在佛前听法华经。

这是怎么回事呢？乃于现识，变似过去因相，而非实缘过去事也，以过去已灭，无可缘故。二千五百多年前发生的事情，智者大师对他来说，就像现量境界一样。因为定中意识是现量境界，定中意识不是幻觉，是现量境，那是他过去的因种。他过去曾经跟慧思禅师同时在灵山会上听《法华经》的，他曾经有这个因种，在禅定当中，善根发相，把它逼出来，其实还是现前一念心识，就是在现前一念心识当中，把过去的因种现出来，自己去受用。所以有时候我们在禅定当中，会看到过去的事情，其实是现前一念心识，因为过去心已经消失了，过去心不可得，怎么还可能去抓到过去世呢？这是现前一念心识。

约现在因，记未来果。

我们也可以从现前一念心识看到未来世。有禅定的人，有神通的人，他能够对您的未来做一些预测，这是怎么回事呢？

则无量劫后，犹若指掌。乃于现识，变似未来果相，而非实缘未来事也。以未来未生，无可缘故。

我们也可以从现前这一念心识当中，来辨识未来的果相。像虚云老和尚，禅宗的大德，他在禅堂当中打坐，他有一次入了未到地定，在未到地定当中，他的身体如云如雾突然间消失掉了，然后在明了的心识当中，突然间出现了一个景相，看到很多美国的飞机，炸广岛跟长崎，丢了***，炸下去以后，火焰就像香菇一样。他当初看了以后，眼睛差点瞎掉，但是这件事情还没有发生，当然这表示日本的业力成熟。

这个事情是发生在未来的事情，但是虚云老和尚在禅定当中，他亲自受用到，这个时间相是怎么回事呢？乃于现识，辨识未来果相，而非实缘未来事也。以未来未生，无可缘故。这是说当然我们一个人心散乱，我们也看不到过去，也看不到未来，但是看不到，事实上我们一念心识，内心这念心识当中，涵藏了过去，也涵藏了未来，有禅定的人，他能够从一念心识当中，看到很多的事情。所以说做一个总结：

故曰：“十世古今，始终不离当念。”

十世，这个十世怎么说呢？过去现在未来是三世，每一个世当中，又有过去现在未来，就九世了，过去又有过去现在未来，乃至于未来，也有过去现在未来。这九世，这是一个别相，然后把三世合起来，是一个总相。别相跟总相加起来就十世，其实十世就是一个三世的意思，简单讲就是过去现在未来。整个生命的恒转如瀑流的水流，其实简单地讲，始终不离当念，就是我们每一个生命就是：当念、当念、当念，您每一次都是面对当念，而这个当念当中，含摄了过去，也含摄了未来。

在几年前，台中有一个女居士，她得到癌症。得到癌症，她当然去看医生，看不好。这女居士也是一个有福报的人，有福报的人她当然贪恋这个世间安乐的果报，不愿意放弃她的生命，就有人介绍她到印度找有禅定的修行人治疗。这个印度的修行人，瑜伽的修行者，他入定观察她的因缘。他一入定以后，观察到这个女居士的现前一念心识，他说：“您这个癌症，是过去生有的罪业，罪业的因缘把癌症的果报释放出来，我可以以禅定的力量，把您的罪业，暂时把它调伏下来，但是您下辈子还要得一次癌症。因为禅定不是消灭罪业的因，佛法说戒定慧对烦恼罪业有对治力，但是禅定只能够把果报延后，我可以把进度调整一下，您愿不愿意，我可以把您的病治好，可是下辈子再得一次癌症。”这修行者是很诚实，这个女居士知道以后就算了，我宁可今生把它受完，不要让它果报再相续了，她就从印度回来。

我们会想，禅定的修行人，他怎么知道她过去的因，也怎么会知道她未来的果，十世古今，始终不离当念。因为他入了定以后，他从她的心识的活动，她的心识当中记忆，过去的事情，也可以看到一种徵兆，所以说，十世古今，始终不离当念。这一点，蕅益大师引《宗镜录》做一个说明，看第三段的总结：

又宗镜云：“过去未来无体，剎那熏习，唯属现在。现在正起妄念之时，妄念违真，名为初识，非是过去有识创起，名为初识也。”

从时间上来说，过去心未来心都是不可得，剎那剎那熏习，都是现在，我们每一个念头都是现在、现在、现在。我们每一个生命面对的都是现前一念心识，当然这个心识它不断变化，恒转如瀑流，但是它又相续，相续又变化，所以说，什么是根本无明呢？就是我们现在起了一个妄念，这个妄念违背了真如理，这个就是最初的根本无明。不是离开您一念心识，还有一个过去的无始无明，这一点在修证上很重要，这种概念很重要。

千年暗室，一灯即明，这黑暗的房子，经过三千年的黑暗，但是我们把灯打开了以后，把现前的黑暗破坏了。我们不要说我破坏了是现前的黑暗，那三千年之前的黑暗，我要次第的破坏啊，不是这样子，你破坏了现前一念心识，你所有生命的所有，就是这样全部破坏。因为离开一念心识，就没有少法可得，所以我们整个生命就是现前一念心识。

故知：横该一切处、竖通无量时，皆是即今现在一心，更无别法！

从空间上，横该一切处，整个十法界，从时间上是竖通无量时，过去现在未来，这种时空的和合，所构成一个复杂生命的相续，其实说穿了，就是一个现前一念心识的活动，其它就没有少法可得。

佛在世的时候，佛陀有一个亲弟弟，叫难陀尊者，他是同父亲所生。释迦牟尼佛出家以后，难陀尊者就准备要继承王位了，但是佛陀发现难陀尊者是有善根的，而且那个时候，释迦族也快要被琉璃王灭了，就要大难临头了。佛陀就施设方便，希望能够度化难陀。但是难陀尊者爱着他的妻子，两个感情很深。佛陀有一天亲自到难陀的地方去托钵，难陀尊者看到他的哥哥来，他本来是为他的妻子梳头发，就暂时把这个事情放下，到厨房去添饭，说等我一下，我要去供养我哥哥，马上回来，添饭去供养佛陀。

佛陀看到难陀尊者来了以后，他就愈走愈快，难陀尊者在后面跟，他愈跑愈快，但是他怎样跟都跟不到佛陀，就随顺佛陀来到精舍了。来到精舍后，佛陀就叫舍利弗尊者，强迫的把难陀尊者给剃度了，难陀尊者说我是来供养佛陀，怎么您把我剃度了呢？但是没办法，剃度了也只好是依众靠众，随大众作息，作早晚功课，上殿、过堂。佛法的力量也不可思议，可为转识，熏成种故，世间上的事情它是可以改变的，内在的心情也是可以熏习的。他长时间在佛法中修习四念住，修习佛法，他也起欢喜心，但是毕竟他内心当中并没有一种决定追求圣道的心，偶尔也打打妄想，想想他的家人，起起一些贪念的念头，当然大智慧的佛陀就知道这件事情了。

有一天，就用神通力带着难陀尊者到天上去了，就到忉利天去了。忉利天它当然是善业力所感的果报，人身体健康，一生没有老、病的问题，不老不病，也不用工作，身体健康，身相庄严。在很多宫殿当中，很多人在游乐，只有一个宫殿刚好在建筑，释迦牟尼佛就跟难陀尊者说：您去问问看为什么宫殿刚开始建筑呢？他的主人是谁呢？他就过去问宫女说，您们的宫殿，谁是主人呢？她说：我们的主人，就是人世间的难陀比丘，他因为持戒的关系，他往生以后做我们的主人。他就说：我就是难陀尊者。宫女说：不行啊！您现在是人的果报体，等到死了以后，才能够来这个地方做我们的主人。难陀尊者当然很欢喜。

这件事情过了以后，佛陀又领了难陀尊者到地狱去，刀山油锅的果报。刀山油锅，很多油锅都有人在那边煎煮，只有一个油锅刚好在起火。这个时候，佛陀也要难陀尊者去问问看，刚开始起火的油锅里面到底是谁呢？难陀尊者去问，就说：我们这油锅，人世间有一个难陀比丘，持戒的因缘，到天上去了，但是他有时候，动了恶念，天上果报受完以后，来这个地方受用刀山油锅的果报。难陀尊者听到以后，从此以后，下定决心，专心修行，调伏自己的烦恼，就成就阿罗汉果。说是：横该一切处，竖通无量时，皆是即今现在一心，更无别法！

佛陀他的的佛眼，他从难陀尊者的一念心识，他看到他的生命现象，当然的改变他就启发他的觉悟，从内心当中，发起一种真实觉悟的心情，来调伏自己的恶念，来增长自己的善念，使令自己生命的果报改变。

所以修行它一定是要主动的，修行没有一个人能够强迫您，因为它是内心的事情。不像世间人打卡，我时间到了，打个卡，八点钟下班，您内心的起心动念，谁也不管您。佛法就是说，您内心当中没有一种追求圣道的心，您整天在佛堂当中都很难增上。您没有一种主动追求圣道的心，内心当中对烦恼没有主动的对治力，那是没办法的。这东西不能强求，因为生命的变化是您一念心识在引导，不是时间的问题，所以这个地方是说明，这个生命的改造，我们还得靠佛法的闻思修才可以做到的。这个地方是把恒转如瀑流讲得更详细了。

看最后一段的总结，这一段是蕅益大师把中观跟唯识的思想融通了。

问曰：《般若》云：“诸法如幻如化，乃至涅槃亦如幻如化，得不堕邪见？”

这个地方的诸法，指的是三界有漏的生死法。生死是如幻如化，因为它是假藉因缘所生，他是自性空，他只是因缘有，所以是如幻如化。清净的涅槃这种安乐，寂静安乐，他也是假藉戒定慧的因缘而出现的，它也不是有自性的，所以从因缘上来看，它也是如幻如化。这样子是否堕入偏空的邪见呢？生死涅槃等空花，《般若经》这样讲是不是偏空了呢？看蕅益大师怎么回答：

答曰：“毫厘有差，天地悬隔。般若深明一切法空，皆无自性。由无性故，得成缘起，于缘起中，智断证修染净因果，纤毫不漤；虽復不漤，一一无性，故非实我实法也！”

诸法实相的道理，我们在因地当中，在抉择诸法实相的时候，这是不能有任何差错的。佛法讲八正道，第一个正见。您正见的抉择有差错，正思惟就有差错，所带动的正语、正业、正命身口意的行为都有差错，后面的果证就有差错，所以说诸法实相的抉择，你因地上有一点小小的差错，到最后就天地悬隔，果证的时候就有差别。

般若说明一切法空，是怎么安立空的呢？皆无自性。我们先解释什么叫有自性？“有自性”就是：我们现在是一个人的果报，是一个人的色身，人的思想，我们说我们这个人的身心果报不必假藉因缘，就能够出现，跟因缘没关系。我造了罪业，我下辈子还是人，我造了善业，下辈子也是人，二十年后，还是一条好汉，人的果报是不必假藉因缘就能出现，这叫有自性，不必假藉因缘法，就能够出现。但是这事实上是不可能，换句话说，《般若经》讲空就是一切的杂染法，一切的清净法，都要假藉因缘才能够出现，所以从自性的观察，它是毕竟空的。

比如说您现在口袋有一千块，这一千块您没有一个决定性，没有自主性。说您是跟某甲借三百块，跟某乙借三百块，跟某丙借了四百块，您是假藉三个人的因缘和合，才有一千块的相貌出现，这当中只要有一个人把您要回去，您一千块的相貌就破坏了。我们今生人的果报，身心世界，也是假藉种种业力的因缘而成就的，这当中只要某一个因缘结束了，这个果报体就会有变化了，这叫做一切法无自性，也叫做自性空。因为自性空的缘故，才建立了种种杂染的缘起跟清净的缘起，在整个缘起当中，才有所谓的智断证修，种种染净因果的成立。这样子丝毫不漤，虽然不混漤，但是意义都是自性空，所以没有实我实法也。所以讲佛法建立缘起，世俗谛的缘起，它是安立在自性空，虽然自性空，但是因果丝毫不爽。

净土宗的第十二代祖师，彻悟禅师，他是一个读书人，在二十岁的时候就考上了秀才，相当地聪明，后来他再去考举人的时候，生一场大病，体验世间无常，就放弃了世间的功名就出家。出家以后，他学过《圆觉经》，也学《楞严经》，也学过《唯识学》。学过以后，到临济宗的禅堂参禅，后来开悟了，一念的相应开悟了，悟到他本来的面目。开悟以后临济宗的祖师往生，就把祖师位交给他，领着大众修行。

后来他看到一些净土的经论，他看到蕅益大师的《弥陀要解》，也看过一些过去净土宗大德的着作，他就当众宣布，我从现在开始，要放弃参禅，改修净土。很多同辈的师兄弟就不同意了，说：师兄啊！师父临终的时候，把道场交给您，您应该光耀禅宗的祖庭，怎么可以放弃祖庭，改修净土呢？彻悟禅师说：“人各有志，我心意已决！”他师兄弟就说，好，我出一个问题，您要能够回答我，您要离开这个道场，我们没有意见。

说：“娑婆世界是如梦如幻，极乐世界也是如梦如幻，一切有为法如梦幻泡影，娑婆世界如梦幻泡影，极乐世界也如梦幻泡影，您为什么要厌离娑婆，欣求极乐呢？两个都如梦如幻，您道一句！”彻悟禅师说：“没错！从本性上来观察，这两个都是假藉因缘而生，都是如梦如幻，但是这两个如梦如幻的功能作用是不一样的。

娑婆世界是恶梦者也，极乐世界是好梦者也。我们今天在娑婆世界的流转，那是一种恶梦，很多苦恼的境界，很多老病死，很多不如意的痛苦会障碍我们，障碍我们身心的安乐。极乐世界的果报体，身心世界无有众苦，但受诸乐，果报体特别的有堪任性，身相也庄严，有种种的神通。

其次，娑婆世界是添梦者也，极乐世界是醒梦者也。您在三界的流转，这当中有很多退转的因缘，您是一个人的果报体，烦恼会障碍您证道，我们阿赖耶识当中累积了很多的善根，但是也累积了一些烦恼。烦恼一活动的时候，您要修学圣道，它就会障碍您，这是烦恼障。第二个罪障，我们过去生也造了一些罪业，罪业也会障碍您修学圣道。第三个报障，老病死出现的时候也障碍圣道，娑婆世界障道因缘太多了。极乐世界则醒梦者也，身心果报跟外在的境界接触，自然皆生念佛念法念僧，它有圣道的力量来开展您的智慧，启发您的善根，所以它是醒梦，它的因缘，那个梦幻泡影的梦里面，有醒梦的功能，虽然同样是梦，但是功能有不同，有苦乐的不同，有染净的不同。”这一点彻悟禅师就讲得详细了！

我们刚开始修空观的时候，会有这个问题，这是可以理解的。刚开始修从假入空的时候，对于假就会不去分别，但是真正的空观一定是在观一切法空的同时，一定要同时看到染净因果。所以有人问蕅益大师，在《灵峰宗论》当中有人问蕅益大师，说蕅益大师说：开悟以后是什么相貌呢？蕅益大师说：开悟以后的相貌就是炽然修福。“炽然”，因为于无性故，得成缘起，于缘起中，智断证修，染净因果，纤毫不漤；就是，我们看到阿赖耶识剎那剎那生灭，它是自性空，但是它又剎那剎那地受熏，您去念佛念法念僧，阿赖耶识的功能就增长，您起贪瞋痴，阿赖耶识的功能就堕落。恒转如瀑流，就是这么回事，它的本性是自性空的，但是它又因缘果报丝毫不爽。这一段是把阿赖耶识的相貌作一个总结。

好，回到讲义来。这个地方是说明恒转如瀑流，把我们有漏位的第八识作一个总结。我们再看第十二科，阿罗汉位捨，前面是一个凡夫有漏的第八识，这是讲圣人转依以后的第八识，第八识是什么时候转依呢？阿罗汉位捨，阿赖耶的功能到阿罗汉的时候就消灭掉了。

十二、云“阿罗汉位捨”者。烦恼断尽名阿罗汉。即声闻乘之第四果；缘觉乘之辟支佛果，永断俱生我执。大乘菩萨八地以上，永伏俱生我执，皆名为阿罗汉。尔时此第八识不復名阿赖耶，但名异熟及一切种。若至如来位中，并捨异熟识名，但名一切种识，亦名庵摩罗识，亦名大圆镜智相应心品也。

先解释阿罗汉，什么是阿罗汉呢？烦恼断尽名阿罗汉，这个烦恼指的是三界的烦恼。阿罗汉有三义：杀贼、无生、应供。他把烦恼消灭了叫杀贼；无生是就着他的果报，就是说他没有再招感三界的因地了，叫无生；他堪受人天的供养，叫应供。这个地方的阿罗汉包括小乘大乘，都叫阿罗汉，三界烦恼断尽。就着小乘来说，声闻乘的第四果，或者缘觉乘的辟支佛果，永断俱生我执，叫阿罗汉。这个地方的永断俱生我执，这个地方主要是指无馀依涅槃的阿罗汉，住在无馀依涅槃。如果这个阿罗汉还是有馀依涅槃，他对于俱生我执只是调伏，没有断，他断了分别的我法二执，但是俱生我执要断的话，应该是入了无馀依涅槃以后。

二、大乘菩萨八地以上，永伏俱生我执，皆名为阿罗汉。八地以上的菩萨，他把俱生我执消灭了，所以八地菩萨行菩萨道，他们捨身命是容易的，他的我爱执被消灭了。他可以为佛法、为众生牺牲生命在所不惜，对他来说是很简单，因为他没有我爱执。所以小乘的四果，大乘的八地都叫阿罗汉，是就着断俱生我执来安立的。尔时此第八识不復名阿赖耶，但名异熟识及一切种识。这个时候阿罗汉位捨，主要是捨阿赖耶识，异熟识和一切种识都在。若至如来位中，并捨异熟识名，但名一切种识，亦名庵摩罗识，亦名大圆镜智相应心品也。关于这一点，我们看附表八第十七面，补充说明：

附表八——三位功能

附表第八是说明三位功能。第八识的名称是一个功能受称，不像前六识是依根立名。我们在前面有漏位的时候，讲三相门，第八识有三种功能相貌，第一个是阿赖耶，第二个是异熟识，第三是一切种识。这三个识都有它转依的位次，先看第一个：

一、我爱执藏现行位。

我爱执藏是阿赖耶，恒转如瀑流。

谓圣位菩萨七地以前、二乘有学及凡位一切异生，此位之第八识名“阿赖耶”。无始以来，为第七识爱执为“实我”、“实法”、“我执”永不断故。

阿赖耶识的现行，就是阿赖耶识的活动范围是在菩萨七地之前，二乘的有学，一切凡夫。凡夫为什么叫异生呢？因为凡夫的生命有很多的差异，每一个人的烦恼障、业障、报障都不一样，烦恼也各式各样，罪业也各式各样，每一个人的果报的相貌也各式各样，所以叫异生。不像圣人，他们同入法性，有一个共同的家。这个时候的第八识名“阿赖耶”。无始以来，被第七识爱执为“实我”、“实法”、“我执”永不断故。所以阿赖耶的功能，这个地方我们要记住，阿赖耶的功能主要是依止我爱执建立的，都是恒转如瀑流。我们讲说生命的水流什么时候停止呢？我执断了以后，三界的水流就停止，就不再漂溺有情，他的现行位在菩萨的七地之前。

二、善恶业果位。

谓从无始凡夫位乃至菩萨金刚无间道、二乘有馀依位，此位之第八识名“异熟识”，乃过去善恶业所感总报无记之“异熟果”故。

这是异熟识，异熟识的活动范围更大了！善恶业果位，就是在凡夫乃至于金刚无间道，就是等觉菩萨的后心，无间道是断恶，它的下一剎那还有一个解脱道是证真，然后才成佛。在无间道的时候，就是等觉菩萨的后心，乃至于二乘的有馀依位，所以阿罗汉他没有入涅槃之前，异熟功能还在。比如说阿罗汉有时候生病，舍利弗尊者已是大阿罗汉，他有一次生病生得很重，佛陀说法的时候，他要弟子抬他去听法。阿罗汉去托钵也会中暑，这表示他的异熟识还在。他没有我爱执，已经无生，不再招感下一期的生死。但是他这一期剩馀的果报当中还有异熟，他的阿赖耶识还会释放种子出来，乃至于到了等觉菩萨，还有业力，他还要得果报。只有佛陀，金刚道后异熟空，业尽情空，没有说佛陀得果报的。佛陀是大自在，这个是善恶业果位，善恶业果位的活动，是到等觉菩萨的后心。

三、相续执持位。

谓从凡夫乃至佛果尽未来际利乐有情位，此位之第八识名“阿陀那”，即“执持识”，能执持一切万有之种子及五根等不失故。

——糅合《成唯识论》——

一切种识通于凡夫，也通于佛，通于有漏、无漏。这里我们做一个整理：到八地的时候，第八识转依了，我爱执藏被破坏，无功用行我恒摧，八地菩萨把我执消灭了，阿赖耶识功能就消灭了；到等觉菩萨，金刚道后异熟空，把异熟的功能给也消灭，那是完全业尽情空，但是一切种识是在的；佛陀的大圆镜智，也摄持很多清净三昧功德的种子，这个地方是不断灭，这是说明初能变转依的情况。

我们学《唯识学》可以感觉到，《唯识学》一再的强调，佛陀是有明了性的，从这个地方看得出来，这一点是不共于小乘的学者，小乘学者说涅槃是“诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐。”大乘的涅槃，是“菩萨清凉月，常游毕竟空，众生心垢尽，菩萨影现中。”他有他受用，众生心垢尽，菩萨影现中，相续执持位。所以三相门前面的两项：阿赖耶识和异熟识在有漏位的时候，是存在的，到无漏位的时候被消灭了，但是一切种识是存在的。佛的清净法身，他摄持无量无边的功能、德用，那个明了性还是存在。好，我们今天讲到这里，讲这个初能变。

向下文长，付在来日，回向。